MEDITACIÓN Y AUTOCONOCIMIENTO: ASOCIACIÓN GNOSTICA GANDIA

Curso de Meditación y Autoconocimiento

2011-04-17T01:40:00.004+02:00

Se abre el plazo de inscripción para nuestro próximo Curso de Meditación y Autoconocimiento. No dejes pasar esta oportunidad de conocerte mejor para llevar una vida más plena y hacer más felices a los que te rodean.

En este completo curso serán tratados multitud de temas de forma teórica y práctica. Algunos de esos temas son:

- El despertar de la Conciencia.

- ¿Cómo pensar? ¿Qué es la Mente?

- El Yo psicológico.

- La Ley del Karma.

- La Kábala.

- La Alquimia.

- El arte de amar.

- La transmutación sexual.

- El desdoblamiento astral.

- La meditación... Y muchos temas más.

El horario será los lunes de 20 a 21:30 h.

Puedes inscribirte en nuestro formulario de contacto o llamando a este teléfono:

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(Dado que las plazas son limitadas, solamente podrán acceder al curso aquellas personas que se hayan inscrito con antelación).

Estamos en

C/ Sant Pere, 46 - piso 6ª - puerta 12ª

Gandia (Valencia)

Que no te lo cuenten.

Presentación: El Bhagavad-gītā

2010-07-05T12:59:00.003+02:00

Nos ha llegado una presentación de powerpoint sobre El Bhagavad-gītā, y hemos querido compartirla con vosotros. Podeis descargarla haciendo click en la imagen.

El Bhagavad-gītā es una importante escritura sagrada hinduista. Significa ‘el canto de Bhagaván (Dios, que posee todas las opulencias).

Su contenido es la conversación entre Krishná y su primo y amigo Áryuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Áryuna, Krishná explica a éste sus deberes como guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de filosofías yóguicas y vedánticas.

Esto ha hecho que el Bhágavad guitá sea considerado una guía breve de la filosofía hindú y también como una práctica autoguía de la vida.

LIBRO JUNIO: FINIS GLORIAE MUNDI

2010-06-29T18:15:00.004+02:00

Este mes de Junio os proponemos este libro de Fulcanelli, un libro hermetico y muy ligado al simbolismo del cuadro que lo enlaza y que tiene el mismo nombre "Finis Gloriae Mundi" del pintor Sevillano Valdes Leal (Sevilla, 4 de mayo de 1622 - ibídem, 15 de octubre de 1690).
Necesitareis la imagen para seguir el libro. Esperamos que os guste. Como siempre hacer click en la imagen para descargar el pdf del libro.

CULTO AL CUERPO

2010-06-11T18:54:00.005+02:00

En esta época actual que nos ha tocado vivir, cada vez es más frecuente y normal escuchar en las noticias los casos de adolescentes (y no tan adolescentes) que padecen trastornos de la salud por culpa de una desmesurada preocupación por su aspecto físico. Desde la anorexia o la bulimia, a las agresivas dietas de adelgazamiento que siguen algunas personas, o la obsesión por las ya habituales operaciones de cirugía estética, muestran el gran desequilibrio que tanto a nivel personal como social afecta al ser humano de hoy. ¿No serán estos casos el reflejo de un enfoque totalmente materialista de la realidad donde lo exterior es muchísimo más importante que lo interior? De una forma u otra todos somos víctimas y verdugos del problema. Entre un cuerpo saludable y estos extremos existe un enorme trecho que diferencia entre quienes son conscientes de la necesidad de cuidar su apariencia y quienes parece que es lo único valioso que poseen. La despreocupación en cultivar valores personales dignos como el respeto a los demás y a uno mismo, o el auto-descubrimiento produce tal alejamiento de nuestro universo interior que provoca un cambio de polaridad desde lo espiritual hacia lo material.
Algo debe estar fallando cuando incluso nuestro estado de ánimo depende de la opinión que tengan los demás sobre nuestro aspecto. El apego que se genera con esta actitud también se hace notar en el terrible miedo que sienten muchas personas por envejecer, ya que son conscientes de que su felicidad depende de aquello que ven todos los días en el espejo, esforzándose en aparentar una juventud que ya hace mucho que pasó. Ser joven es una virtud, pero ser viejo parece que es sinónimo de inservible, molesto. Ya no se habla como en la antigüedad de la experiencia de la edad. Los jóvenes ya no recurren a la gente mayor en busca de sabiduría. Las modas se empeñan en aparentar juventud, como si lo demás fuera feo o desagradable. La delgadez más que una preocupación de salud, resulta un intento de recuperar la figura de adolescente. Todo el mundo está obsesionado con ser bello y vivir muchísimos años. Existe un tremendo pánico a la muerte, donde en muchos casos por desgracia incluso se evita que los propios familiares fallezcan en su propia casa, en el calor de su hogar, llevándolos a los fríos hospitales hasta que allí les llegue su hora. El apego material que existe hoy en día genera una visión más terrible de la muerte ya que ahora nos arrebata muchas más cosas que antes. La muerte es un tema tabú, que no debe mencionarse. Pero, ¿cuida la gente de su cuerpo porque teme más a la muerte, o teme más a la muerte en la medida en que nos acostumbramos a no ser otra cosa que nuestro aspecto físico?

Evidentemente existe un componente sexual en el problema. Un cambio en las relaciones entre las personas con un gran predominio de narcisismo en el sexo que arrebata profundidad a esas relaciones. ¿Qué extraña motivación puede llevar a unos padres a querer regalar en el aniversario de su hija adolescente, una operación de pechos como insinuando que sin ella no será feliz? Los medios de comunicación se han encargado estas últimas décadas de convencernos de que sólo los hermosos triunfan, de que sólo los bellos son amados y verdaderamente, cada vez juzgamos más a nuestros semejantes por su apariencia. Ya no es suficiente con mostrarse bello o bella sólo para la persona amada. Ahora parece que nos vestimos, nos peinamos y actuamos para jugar al juego de la seducción en todo momento, más allá de nuestra pareja. Aunque parezca exagerado muchas veces se llega a esta situación sin ser conscientes de ello. La sociedad gira entorno a un único objetivo: CONSUMO. Por tanto todo, absolutamente todo debe girar entorno a esta “prioridad”. Gimnasios, centros de belleza, tiendas de dietética, recetas de adelgazamiento, médicos que viven una época dorada en sus consultas, tiendas de moda, etc., todo forma parte de una perfecta maquina consumista. Las personas, arrastradas por esta tendencia, nos movemos buscando el cuerpo ideal, consciente o inconscientemente, creando mil justificaciones para ello. Pero en realidad la palabra correcta sería: MATERIALISMO.

Es lamentable que la juventud sólo vea en su imagen exterior el sentido de sus vidas, para ellos (la gran mayoría) solo existe eso. Los chicos esperan conseguir un cuerpo musculoso que llame la atención de ellas. Las chicas adelgazan y se esfuerzan en obtener la figura estilizada que les han impuesto las modas, de lo contrario los chicos no se fijaran en ellas. Ya no es tan importante la sensibilidad, inteligencia o bondad de la persona. Sólo su cuerpo es importante. Se puede ser mentiroso, hipócrita, arrogante, orgulloso, etc., que si se tiene un cuerpo deseado todo lo demás queda perdonado.

Es responsabilidad de todos mostrar a esa juventud (y a los no tan jóvenes), que aunque el cuerpo es lógicamente importante, no lo es tanto como lo que somos interiormente. El hecho de creer que todo termina con la muerte provoca que nos aferremos a nuestras posesiones materiales, (incluyendo el cuerpo) ya que se desconoce totalmente lo que hay más adentro de cada uno y la finalidad de la propia vida. Deberíamos volver la vista atrás y aprender del ejemplo de nuestros antepasados, pues ellos si conocían todos los elementos que conforman al ser humano. Culturas como la griega exaltaban la belleza física pero no excluían otros aspectos. Hoy en día la sociedad establece unas reglas de juego y aquellos que no las cumplan quedan excluidos. Se advierte la existencia de un machismo y una discriminación sutil en los propios medios de comunicación que están convirtiendo en infierno la vida de muchas personas. ¿Porqué se debe aceptar lo que las modas imponen? Cada persona posee en su interior todo un universo por descubrir, más allá de lo que opinen los demás. ¿Porqué vamos a complicarnos la vida por no tener el peso ideal, el busto ideal, las curvas ideales, las piernas ideales o los músculos ideales? Es absurdo que seamos unos juguetes en manos de personas que en un momento dado consideran que las medidas ideales deben ser de una manera o de otra. La libertad de cada uno consiste en no estar sujeto a tendencias que la sociedad quiere imponernos y que no tienen nada que ver con nosotros.

En verdad vivimos en un mundo de ilusiones, de apariencias, donde damos tanta importancia a nuestra auto-imagen que nos olvidamos de lo que realmente necesitamos para ser felices. Seguramente el estimado lector que está leyendo este artículo no se encuentra entre las personas que padecen las patologías antes mencionadas, ya que quienes las padecen se niegan a reconocerlo cegadas por su propia ilusión. Es triste observar como la educación escolar, únicamente da importancia al desarrollo de la parte intelectual y física de los alumnos y alumnas, olvidando la parte emocional e intuitiva. Más allá de las creencias religiosas de cada cual (sea católica, musulmana, judía, o simplemente atea) se encuentra el desarrollo armónico de la persona, aquel que tiene en cuenta todos los aspectos inherentes que conforman lo que llamamos ser humano. El desarrollo excesivo de unos aspectos en detrimento de otros, conlleva entre otros problemas el que hoy estamos tratando. La desvinculación de nuestro mundo interior está ocasionando y seguirá ocasionando la aparición de nuevos trastornos de tipo mental (depresiones, problemas de ansiedad, frustración, egocentrismo, narcisismo, vigorexia, etc.), que generará a largo plazo otro tipo de consumo de masas como es el de los medicamentos, en beneficio de las grandes compañías farmacéuticas. En nuestras manos esta la decisión de seguir siendo marionetas en manos de una absorbente sociedad que desea que sigamos siéndolo o elegir el camino que conduce a darse cuenta de los espejismos e ilusiones que forman lo que llamamos realidad y hallar en las cosas más sencillas de la vida (amistad, amor, comprensión, altruismo, etc.) la verdadera fuente de felicidad que está por encima de cualquier moda, estereotipo o modelo de belleza. Nos daremos por satisfechos si todo lo leído anteriormente les invita a reflexión. Gracias.

José Savall

LEY HERMETICA

2010-03-02T13:38:00.002+01:00

UN AMIGO NOS HA ENVIADO UNA PRESENTACIÓN DE POWER POINT QUE VERSA SOBRE LA LEY HERMÉTICA Y COMO NOS PODEMOS SERVIR INTELIGENTEMENTE DE ELLA.

LA CLAVE ESTÁ EN NOSOTROS

COMO SIEMPRE HACER CLICK SOBRE LA IMAGEN PARA DESCARGAR LA PRESENTACIÓN

LIBRO Febrero 2010: Rosacruz

2010-02-26T10:04:00.004+01:00

“Aquellos que enseñan a la humanidad a hacer uso de determinadas fuerzas sin impulsar a elevarse a un nivel moral mas alto, obran sin conciencia. Se asemejan a padres irreflexivos que permiten a los niños inconscientes jugar con fuego. Este no los alumbra, solo los incendia, reduciéndolos a cenizas.”
“La energía mental es dádiva de Dios y solo se debe utilizar para buenos propósitos y con buenas intenciones. Es justo que el pobre mejore su situación económica, pero no es justo utilizar la fuerza mental para perjudicar a otras personas.”

Arnold Krumm-Heller
V. M. Huiracocha

Este mes de febrero queremos compartir con vosotros la novela iniciatica "Rosacruz", del insigne maestro de misterios mayores Arnold Krumm Heller "Huiracocha".

Esperamos que os guste, como siempre hacer clic en la imagen para empezar a descargar.

LA NAVIDAD DEL CORAZÓN

2009-12-12T10:19:00.007+01:00

“De nada serviría que Cristo naciera mil veces en Belén, si no naciera alguna vez en el corazón del hombre”
S. A. W.

Mucha gente sigue teniendo el convencimiento de que la Navidad es una celebración de origen cristiano. Esta una verdad a medias. Y lo es, porque su significado, aquel que muchas veces se pasa por alto, se adelanta al nacimiento mismo del Cristianismo.

Pero vayamos por partes.

Lo que nadie puede discutir es lo mágico de las fechas navideñas. Y es que, aunque no se llegue a profundizar en su significado, hay algo que las hace verdaderamente entrañables. Pero, ¿estamos celebrando solamente el nacimiento del Niño Dios, o alguna otra cosa que desconoce una mayoría de personas?

Veamos.

El Sol Invencible

El Sol inicia su peregrinar ganando terreno a la noche, el día 25 de diciembre, el día de Navidad. El combate cósmico tiene lugar el día anterior, en Nochebuena, cuando sabiéndose perdedora, la noche se acorta para ceder paso al día. Este acontecimiento no tendría más vuelta de hoja, de no ser por la Sabiduría antigua que puso sus miradas en él. ¿Por qué? ¿Qué es lo que tiene de especial? Desde las épocas más remotas y prácticamente en todas las civilizaciones, se han festejado las fechas en que se presentan los solsticios. En Roma se dedicaban al Dios Jano, representativo del Sol, quien presidía los comienzos, las Iniciaciones, en latín Initium, Initiare. El mito de Jano aparece en las tradiciones gnóstica e iniciática desde la más remota antigüedad, erigiéndose en uno de los símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada.

El nombre Janus o Jano tiene un parecido muy singular con el de Juan y no debe ser casualidad que éste fue puesto por la tradición judeocristiana en el exacto lugar de aquel. Filológicamente, el nombre Juan, en Hebreo Johan, en Griego Joánes, en Persa Jehan, en Francés Jean, en Inglés John, en Alemán Johann, tiene por radical la voz semítica Jan. Si tomamos el nombre hebreo Jehohannan, resulta que su traducción es “Agraciado o favorecido de Dios”, es decir, Iluminado, Iniciado. Etimológicamente, la palabra Juan se relaciona con el vocablo latino Janua, en castellano “Puerta”, de donde a su vez deriva la palabra Januarius o Enero, es decir, Inicio.

En este contexto, es interesante resaltar que el significado de puerta lo tiene también la letra griega “Delta”, que tiene la forma de un triángulo, forma empleada por los antiguos para el diseño de las puertas de acceso a los templos iniciáticos. Jano, representativo del ideal iniciático, simboliza al igual que el Delta griego, la puerta de entrada a la verdadera Iniciación y esta se vincula al Sol.
Este simbolismo solar era compartido por pueblos distantes, como en el caso de los antiguos incas de Perú. Sus dos festivales primordiales eran el Capac-Raymi, o Año Nuevo, que tenía lugar en diciembre y el que se celebraba cada 24 de junio, el Inti-Raymi, la fiesta del Sol, en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Qosqo. En el momento del amanecer, el Inca elevaba los brazos y exclamaba: “¡Oh, mi Sol! ¡Oh, mi Sol! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca”.

El Cristo-Sol

Vemos claramente que el Astro Rey no se limitaba, en absoluto, a representar un punto luminoso en el firmamento, sino que conseguía despertar en el ser humano de la antigüedad, toda una serie de referencias a su trabajo espiritual, que quedo reflejada en las tradiciones sagradas. Hércules, Dionisio, Mitra, Osiris, Zoroastro, Quetzalcóatl, Krishna, Budha, y por supuesto, Jesús, tienen en común más cosas de lo que se cree. Todos nacieron en fechas muy próximas al solsticio de invierno, el 25 de Diciembre; nacieron de una Madre Virgen y también en pesebres o en bajos aposentos. ¿Coincidencia? Pues claro que no.

A partir de ese fenómeno astronómico, las gentes de todos los confines de la Tierra, llegaron a comprender que también lo vive dentro de sí, el ser humano comprometido con su búsqueda espiritual. De esta forma, ilustraron con simbolismos bastante evidentes para quien sabe cómo mirar, esta afirmación anterior. El Sol nace cada mañana para morir al atardecer. Se sacrifica a sí mismo al acortarse el día, para renacer en Navidad y regalarnos más horas de luz.

¿Qué personaje se sacrificó a sí mismo, por amor a la humanidad? ¿No se dice también que resucitó? Si observamos una cruz cristiana veremos que consta de un poste vertical, con un travesaño que lo divide en dos. Pero no lo corta en dos mitades iguales. Lo corta dejando una mitad inferior más larga y otra superior más corta. Los historiadores y arqueólogos, atribuirán esto a una cuestión práctica a la hora de crucificar a alguien. Y podríamos dejarlo así, de no ser porque la sabiduría implícita en este detalle, nos dice más bien otra cosa. Los dos equinoccios, es decir cuando el día dura tanto como la noche, están representados por los dos maderos iguales, los horizontales. En cambio, el solsticio de verano y el de invierno, en el madero vertical están indicados por la mitad inferior y la mitad superior, respectivamente.

Pero aún hay más. Justo donde se cruzan los dos maderos horizontal y vertical, existe un punto que nos recuerda el Corazón. Allí es donde tiene lugar el fenómeno cósmico que antes mencionábamos. Pero, prosigamos con nuestra historia.

El Niño Dios

Habiendo comprendido que el Sol se relaciona de alguna forma con nuestro corazón, hemos de conocer el significado del Nacimiento. Por cierto, Navidad ya se sabe que deriva de Nacer. Navidad es Nacimiento. En el momento histórico en el cual transcurre el sagrado alumbramiento, el asentamiento de Belén no existía. Entonces, ¿por qué se dice que el Niño Jesús nació en Belén? Nuevamente, es la Sabiduría antigua la que nos ha de revelar que Bel es un término caldeo que significa “Fuego”. Por tanto, Belén es una expresión simbólica que viene a querer decir “Torre de Fuego”, relacionando el momento del Nacimiento con este Áureo misterio. Uno de los antecedentes que puede corroborar esta afirmación, es la festividad celta de Beltaine. El nombre significaba “Fuego de Bel” y era un festival anual en honor al dios Belenos. ¿Será coincidencia el parecido entre Belenos y Belén? La complejidad de este detalle, que excede el objetivo de este artículo, será tratado en otra ocasión. No obstante, solamente recordar que también “Xristus” (Cristo), tiene el mismo significado.
Pues bien, Jesús nace en un pesebre rodeado de podredumbre y miseria. Si somos sinceros con nosotros mismos y reconocemos, cuando vivimos alejados de Dios, que somos un mar de defectos y debilidades, la verdad es que no nos hallamos en mejor situación que ese niño santo. Eso es lo que nos indica el pesebre. Aun así, la Estrella de Belén viene a señalar que siempre hay posibilidades en el camino si uno sabe hacia dónde dirigirse.

Ese nacimiento no se refiere a cuando venimos al mundo, sino a la posibilidad que siempre existe, de reconducir nuestras vidas, limpiar ese pesebre y unirnos con quien siempre estuvo esperándonos, nuestro Padre espiritual. Los expertos no creen que naciera como se dice, en medio de quién sabe donde, porque las bajas temperaturas que se registran en invierno por aquellas tierras, hacen imposible las mínimas condiciones para un parto normal. Máxime cuando a ningún pastor se le ocurriría sacar sus rebaños en semejantes condiciones. Todo el parto hubiera tenido lugar en la más triste soledad. Y dudamos que el sentido común de la Virgen Madre así lo quisiera.

El Pesebre

Su implantación nació a raíz de que a San Francisco de Asís, en 1223, se le ocurrió representar con personas y animales ese sagrado momento. Fue tal el éxito que tuvo, que siguió celebrándose año tras año, repitiendo la misma representación. Y las pistas están ahí, para quien quiera hacerles caso. La cuestión es, que lo que se dice símbolos, el pesebre contiene muchos, pero nos quedaremos, a nuestro parecer, con los más relevantes.

A primera vista, lógicamente llamará la atención la figura de Jesús, el Niño Jesús, quien representa en este caso, no a la figura histórica, sino al Cristo que debe nacer en el Corazón, si sabemos cómo y dónde buscar. En segundo lugar, la vista se dirige a dos figuras, María y José que a izquierda y derecha, representan las dos columnas del hogar, Amor y Sabiduría, respectivamente. Son los elementos masculino y femenino indispensables para dar a Luz. Por detrás veremos, si es un pesebre con todas las de la ley, un buey y un asno. Estos representan, por una parte las emociones y los deseos que deberán ser sometidos a los pies del Niño, y por otra, en lo que al asno se refiere, es la mente que nos traiciona con sus teorías y conceptos, la que debe ser domesticada. Para que pueda brillar la luz en nuestro interior, todos estos elementos, emociones y pensamientos, aquí simbólicos, pero dentro de nosotros muy reales, deberán ser colocados cada uno en su sitio, juntos, pero no revueltos, para que pueda hacerse la voluntad de aquel que sólo quiere el bien para nosotros.

Los Reyes Magos, más que personajes históricos, pues existe disparidad de opiniones, también tienen su papel en esta representación universal. Los colores Negro, Blanco y Amarillo, que definen a los tres personajes, vienen a indicar los diferentes estados de Conciencia que ira padeciendo el viajero en su peregrinar hacia sí mismo. El color negro, significa que todo está por hacer, es el comienzo, es nuestra obra particular la que se halla todavía en desorden. El color blanco significa que hemos hecho progresos evidentes y ello significa haber alcanzado mayores virtudes. El amarillo, el color del Oro, significa trabajo concluido, éxito en nuestra tarea. La persona entendida es consciente de que cada etapa en su camino consta de un comienzo, casi siempre penoso, de un periodo de trabajo duro, y una culminación delicada. Por tanto, los tres colores serán aplicables a cada etapa del viaje.

Comenzar, caminar y llegar. Tal como dijo Antonio Machado, “Caminante no hay camino, se hace camino al andar”. Lo importante no es llegar, sino caminar y mantenerse en rumbo.

El Árbol de Navidad

Desde épocas antiguas, el árbol ha sido símbolo de vida. Por perder hojas y renovarlas cada año, es asociado con la muerte y la resurrección. Otra vez la resurrección.

Entre los mitos nórdicos, descubrimos que el árbol era el centro del Universo. Para los germanos, la vegetación también estaba asociada con la agonía mortal del Sol. Los antiguos indoeuropeos observaban que hacia la mitad del invierno, el astro rey quedaba inmóvil cerca del oriente meridional y luego se elevaba paulatinamente. A este fenómeno astronómico se le conoció como el día del solsticio, es decir, del Sol detenido. Los antiguos germanos creían que el mundo y todos los astros, estaban sostenidos pendiendo de las ramas de un árbol gigantesco llamado el "Divino Idrasil" o el "Dios Odín", al que le rendían culto cada año en el solsticio de invierno, cuando suponían que se renovaba la vida. La celebración de ese día consistía en adornar un árbol de encino con antorchas que representaban a las estrellas y los astros. En torno él se bailaba y se cantaba adorando al Dios.

Cuentan que San Bonifacio, evangelizador de Alemania, derribó el árbol que representaba a Odín y en el mismo lugar plantó un pino, símbolo del Amor perenne y misericordioso de Dios y lo adornó con manzanas y velas, dándole un simbolismo cristiano. Aquí las manzanas representaban las tentaciones, los pecados de los hombres, mientras que las velas lo hacían a Cristo, la Luz del mundo. Se acostumbra a adornarlo en lo más alto, con una estrella de cinco puntas, el pentáculo, que aunque mucha gente no lo sepa, es símbolo del Hombre realizado.

Las coronas navideñas

Dentro del paganismo antiguo, el muérdago con el que se elaboraban las coronas, fue usado en los festivales célticos del solsticio de invierno. El hecho de que surja directamente del Árbol Madre, era representativo para ellos, de la humanidad surgiendo de la divinidad. Es decir, lo material unido a lo espiritual, formando un todo inseparable e interdependiente. El encender velas y fogatas como una ceremonia de Navidad, es una continuación de esa costumbre pagana de animar al menguante Sol Invictus, cuando alcanza su punto más bajo en el horizonte. Temiendo que la oscuridad, las tinieblas de diciembre, vencieran a la luz y la ocultasen, se decoraban las casas con acebo, hierba, muérdago y laurel, ya que al ser hojas perennes y seguir en el mismo estado después de ser arrancadas, eran símbolo de Inmortalidad. Además, se encendían leños, se hacían grandes fogatas y se prendían velas. Esta iluminación durante esa noche actuaba como una especie de magia imitativa que intentaba animar al Sol. Por lo tanto, en la mentalidad arcaica, los árboles iluminados no eran sólo símbolo de fertilidad, sino también de renacimiento solar.

Es evidente, por todo lo aquí expuesto, que la Navidad se halla íntimamente ligada al Sol, pero al espiritual, no al físico. Las tradiciones obran maravillosamente bien, para conservar costumbres que calan de manera profunda en el inconsciente de las gentes. El folklore popular, habituado a repetir y mantener tradiciones, sin profundizar demasiado en lo que significan, se encarga de transmitir durante generaciones, pistas y señales que sirven de ayuda a aquellos que tienen el coraje suficiente para emprender ese camino que se ha de andar solo. Si llegado el momento, la chispa que anida dentro de cada uno, se decide a despertar, sobre todo si la persona así lo quiere, la comprensión de estos y otros muchísimos símbolos que nos rodean, adquirirán una nitidez notable. Es como haber estado rodeado de carteles indicándonos una dirección y nos hubiéramos empeñado en tomar la contraria. Así ocurre en verdad. La vida nos propone señales, pruebas, circunstancias, como queramos llamarlo, para guiarnos en una dirección determinada, pero absorbidos por nuestro escepticismo, hacemos caso omiso a ellas. El plan divino intenta reconducirnos, pero es el libre albedrío de cada cual, quien tiene la última palabra. Si en esos raros momentos de lucidez, cuando alguien se cuestiona que hacemos aquí y porqué, dispusiésemos de la suficiente convicción para escuchar nuestra voz interior, seguramente algo en nosotros habría cambiado.

El Intihuatana o “lugar donde se ata el Sol”, demuestra el carácter simbólico del culto solar de los Incas de Perú.

Nuestra despedida, que no lo es, porque pronto iniciamos un nuevo comienzo, no puede ser otra que desear a todos más que éxitos materiales, que son efímeros, éxitos de otra índole que puedan conducir a cada persona a ser feliz consigo misma. El camino interior que cada uno desee emprender, es cosa particular. Pues aunque hay varias formas de llegar a la meta, las reglas de competición son las mismas para todos. Que el próximo sea mejor año que el presente y podamos seguir buscando cada uno lo que desea. Que la Paz anide en los corazones de todas personas y podamos conocer momentos de Fraternidad, Comprensión y Respeto.

Feliz Navidad y próspero Año Nuevo.

José Savall

CONFERENCIA: APRENDER A ESCUCHAR

2009-12-01T14:03:00.004+01:00

APRENDER A ESCUCHAR.

CONFERENCIA PÚBLICA , ENTRADA LIBRE.
Hay un dicho que dice: " Si tenemos dos orejas y una boca, ¿Por qué no escuchamos el doble que hablamos?.

EL PRÓXIMO LUNES 7 DE DICIEMBRE A LAS 20:00hr.
En nuestra sede de Gandía, (España).

Interesados en asistir hacer click aquí o en la imagen para más información sobre el curso.

EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA

2009-11-24T15:09:00.003+01:00

EL PRÓXIMO LUNES 30 DE NOVIEMBRE A LAS 20:00hr.
En nuestra sede de Gandía(Valencia), España.

Os invitamos a la conferencia:
"EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA"
Entrada Libre.

Para más información del curso hacer click en la imagen o aquí.

El Sentido espacial y la Cuarta dimensión

2009-11-22T11:42:00.005+01:00

CONFERENCIA: EL SENTIDO ESPACIAL Y LA CUARTA DIMENSIÓN

LUNES 23 DE NOVIEMBRE, EN NUESTRA SEDE DE GANDÍA.
COMO TODOS LOS LUNES A LAS 20:00hr.ENTRADA LIBRE

Para más información del curso haz click sobre la imagen.

Para ilustrar esta conferencia utilizaremos esta imagen del grabado Flammarión. Aunque no es un grabado medieval, a los pies del mismo aparecía la siguiente inscripción: Un misionero medieval cuenta que había encontrado el lugar en el que el Cielo y la Tierra se encuentran.

La Sabiduria va al encuentro de aquel que busca, te esperamos el Lunes.

LIBRO NOVIEMBRE: DIOSES ATOMICOS

2009-11-22T10:27:00.008+01:00

Este mes os invitamos a esta obra del V.M. MORIA. Y para introducirla que mejor que el breve prefacio de este libro.

Se ha escrito este libro para satisfacer la demanda de quienes buscan conocimientos con respecto a las fuerzas más sutiles en la Naturaleza y en el hombre. El Gran Iniciado, bajo cuya vigilancia se desenvuelven América y las secciones occidentales de Europa, me ha autorizado a divulgar estas enseñanzas.
Esta obra no es más que una ligera introducción a una ciencia sin limites; y espero ayudará y merecerá la aprobación de quienes buscan, con empeño, la manera de libertarse de las ilusiones de este mundo.
Se publica bajo la autoridad de los Hermanos; como en el pasado ciertas personas se han presentado como autores de algunos de mis escritos, en lo sucesivo todas las publicaciones de los Hermanos aparecerán bajo el sello de los mismos.
Deseo expresar mi gran aprecio a W. L. R., y mis agradecimientos a M. J., por haberme ayudado a editar este manuscrito.

Como siempre hacer click sobre la imagen del V.M. Moria para descargarla.

PROXIMA CONFERENCIA

2009-10-23T17:25:00.004+02:00

PRÓXIMA CONFERENCIA PÚBLICA
"LA MÁQUINA HUMANA Y EL YO PLURALIZADO"
16 DE OCTUBRE A LAS 20:00hr.

El próximo Lunes 26 de Octubre , a las 20:00hr, estudiaremos el funcionamiento de la máquina humana y sus cinco centros: Intelectual, Motor, Emocional, Instintivo y Sexual, así como las energías que los mueven.

Se imparte en nuestra sede en Gandía, provincia de Valencia , España:
C/Sant Pere nº46 , Piso 6º , Puerta 12.

En este enlace podéis ver más información del curso que estamos impartiendo o también podéis rellenar el formulario de contacto para interesaros sobre el mismo. Nos vemos el Lunes

LIBRO DE OCTUBRE

2009-10-23T17:10:00.002+02:00

DALAI LAMA: MENTE Y CONCIENCIA

Este mes os presentamos este libro del Dalai Lama "Mente y Conciencia", en el que su santidad platica y contesta a numerosas preguntas sobre el funcionamiento de la mente y el cerebro. Esperamos que os guste. Como siempre para descargar, hacer click en la imagen del Dalai Lama.

Padre Nuestro en Arameo

2009-10-20T18:13:00.004+02:00

PADRE NUESTRO ORIGINAL TRADUCIDO DEL ARAMEO

Oración del Padre Nuestro escrita en arameo en una piedra blanca de mármol, en Jerusalén/Palestina, en el Monte de los Olivos, en la forma que era invocada por Yeshua (Issa). El arameo fue un idioma originario de la Alta Mesopotamia (siglo VI AC), y era la lengua usada por los pueblos de la región. Yeshua siempre hablaba al pueblo en arameo.

La traducción del arameo al español (sin la interferencia de la Iglesia) nos muestra cuán bella, profunda y verdadera es esta oración de Yeshua:

“Padre-Madre, Respiración de la Vida
¡Fuente del sonido, Acción sin palabras,
Creador del Cosmos!”

“Haz brillar tu luz dentro de nosotros,
entre nosotros y fuera de nosotros,
para que podamos hacerla útil.”

“Ayúdanos a seguir nuestro camino respirando
tan sólo el sentimiento que emana de Ti.”

“Nuestro Ser, en el mismo paso,
pueda estar con el Tuyo,
para que caminemos como Reyes y Reinas
con todas las otras criaturas.”

“Que tu anhelo y el nuestro sean uno sólo,
en toda la Luz, así como en todas las formas,
en toda existencia individual,
así como en todas las comunidades.”

“Haznos sentir el alma de la Tierra dentro de nosotros,
pues, de esta forma, sentiremos la Sabiduría
que existe en todo.”

“No permitas que la superficialidad y la apariencia
de las cosas del mundo nos engañen,
y libéranos de todo aquello que impide
nuestro crecimiento.”

“No nos dejes caer en el olvido de que Tú eres
el Poder y la Gloria del mundo,
la Canción que se renueva de tiempo en tiempo
y que todo lo embellece.”

“Que sólo Tu amor esté
donde crecen nuestras acciones.
¡Qué así sea!”

Para escuchar un audio del padre nuestro en arameo hacer click sobre esta foto.

¿Y POR QUÉ NO INTENTARLO?

2009-10-15T17:41:00.004+02:00

Vivimos en una sociedad modélica. Dentro de cada uno de nosotros pensamos lo mejor del lugar donde vivimos, de nuestra tecnología, de nuestro avance científico, de nuestros inventos, de nuestros logros, etc…

Hoy en día, uno se siente arropado porque el hombre ha logrado tan grandes hazañas, siente que el hombre ha conquistado muchas fronteras.

Uno se siente orgulloso de saberse manejar en esta sociedad. Buena posición social y todo le va fenomenal. Es el número 1 en su trabajo, sabe navegar en sus negocios, siempre esta actualizado con la nueva tecnología: posee el móvil última generación, el ordenador más rápido y potente, los mejores programas informáticos, es hábil utilizando el Internet…

El individuo se ha conseguido integrar en la sociedad y por ello se siente orgulloso. Sin embargo, no se da cuenta que vive olvidado de si mismo.

Nos hemos convertido en victimas de nuestros propios inventos. Teóricamente, cada avance científico, cada invento tiene por objeto el facilitarnos las cosas, el hacernos una vida mas cómoda y sencilla. Mas la cruda realidad de los hechos, indica, que con cada avance científico el hombre es más esclavo de sus inventos, pues cada vez existe más control en el mundo, cada vez uno se hace más dependiente de objetos. Donde uno antes poseía 15 minutos de tiempo para tomarse un respiro, ahora resulta que han inventado una maquina para aprovechar ese tiempo… Rendimientos, producción, economía, balances… ¡Eso es lo que importa realmente!

Nuestra atención es robada diariamente con los telediarios, noticias deportivas, política, programas basuras, prensa rosa, tele-novelas, video-juegos, periódicos, revistas de toda índole… Todos critican esos programas, sin embargo es el tema de conversación actual en cualquier lugar que nos encontremos. Así decimos “estar a la última”. Y lo mejor de todo, es saber un poco más que nuestro semejante, tener siempre la última palabra, así quedan asombrados de todo cuanto sabemos…

En lo general, si somos sinceros con nosotros mismos, nos daremos cuenta que estamos cargados de deseos insatisfechos. Por nuestra mente pasan pensamientos de toda índole, deseamos una noche maravillosa con aquel actor u actriz que vimos en tal película. Deseamos un automóvil mejor que el vecino. El guardarropa de las revistas de moda… En definitiva, uno quiere tener una mejor casa, una mejor familia, un mejor estatus, un mejor sueldo, una mejor situación…

Los niños ya no saben jugar y divertirse sanamente. Queremos un niño modelico, que se este quietecito, que no llore, que sea el mas guapo de todos, que de mayor, sea, por lo menos, ingeniero.

A muchos niños se les desquita el pecho de su madre, según eso, para que la madre pueda recuperar su línea. Se le niega al niño la leche materna, tan esencial para su correcto desarrollo.

Pronto se ve envuelto en guarderías. Y a poco crecer se le enseña a estarse quieticito delante de la televisión, viendo programas de dibujos animados. No pasa mucho tiempo cuando al niño se le regala el primer video-juego.

Los niños ya no saben correr, divertirse sanamente utilizando la imaginación, la fantasía, innovando juegos... Se les da todo hecho. Ellos solamente quieren recibir el juguete nuevo de cada día.

¿A dónde queremos llegar con tales comportamientos, con tales conductas?

Si uno se detiene a pensar y a realizar un repaso de su vida, tratando de encontrar aquellas escenas, aquellas vivencias que realmente le hicieron feliz, entonces se dará cuenta que nada tienen que ver con lo citado anteriormente, porque la felicidad es un estado interior. No tiene nada que ver con lo que uno posea o deje de poseer, con el cargo que uno ocupa o deje de ocupar, con su posición social, con su currículo. La mayor felicidad se encuentra en nuestro corazón, dentro de nosotros mismos, en nuestro mundo interior, fuera de los límites del mundo exterior.

Y la propuesta es ¿Y POR QUÉ NO INTENTARLO?

Durante toda la historia de la humanidad han existido señales hacia una búsqueda interior. El error es creer que aquello que buscamos lo vamos a encontrar en la biblioteca más afamada, o en el país más exótico, o si se nos arregla tal asunto pendiente, o salimos de tal problema…

Cada uno se encuentra en el lugar adecuado, en el momento justo, lo primero es comprender que la situación de cada uno es la ideal para empezar esa búsqueda interior.

Nada existe por casualidad, por capricho de la naturaleza. Nosotros no vamos a ser la excepción.

Existen unas fuerzas energéticas, una inteligencia universal que todo lo regula. Basta magnetizar una aguja, colocarla encima de un corcho, y dejarla en un plato con agua y esta se orientara hacia el norte. O simplemente asomarse a la terraza una noche, levantar la vista al cielo y observar las estrellas para darse cuenta que existe “algo” ordenando todo aquello.

Podemos pensar que todo es fruto de una gran casualidad, que estamos aquí por un completo azar, por una serie de relaciones aleatorias. Cada cual que piense lo que quiera, pero quien resuelve de esa manera, deja pasar su vida sin sacarle provecho.

Solamente para aquellos que piensen “¿Y POR QUÉ NO INTENTARLO?”, para aquellas personas que no se conforman en una vida tal cual conocen, solamente para aquellos rebeldes que decidan adentrarse hacia el misterio, hacia lo desconocido, aquellos inconformistas que creen que puede haber algo más.

A pesar de todo cuanto se haya hablado, criticado, utilizado el nombre de grandes Almas, de grandes Seres que han pisado este mundo. Todos ellos han dejado un mensaje oculto, o más bien, han dejado un mensaje para aquellos que quieran escuchar realmente. Para aquel que ya se arto de criticar, de ver y contraver, de juzgar, de interpretar… Es momento de poner en práctica y ponerse a prueba uno mismo.

Como dijo Sócrates: “Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo entero”

Como dijo Buda: “Si no puedes encontrar la verdad dentro de ti, donde tú estás, ¿en qué otro lugar crees que podrás encontrarla?”

Como dijo Jesús: “El reino de los cielos está dentro de ti.”

Los grandes maestros siempre han indicado el camino hacia el interior de uno mismo, hacia el conocimiento de si mismo.
Y es que, la triste realidad en la que nos encontramos, nos revela el estado en que estamos. Francamente, divagamos por este mundo sin preguntarnos nada. Pocos son ya los que se preguntan el por qué de las cosas. Un dia nacemos, venimos a este mundo, nos desarrollamos, cumplimos nuestros deberes como ciudadanos, y nos marchamos.

Cada vez más, se está perdiendo el espiritu de aquel “Buscador” que necesita saber, averiguar, sondear, dar una explicacion, descubrir el enigma de esta vida. Sin embargo, bien es sabido, “El que busca, encuentra” pero pocos son ya los que buscan.

¿Y POR QUÉ NO INTENTARLO? ¿Por qué no intentar averiguar que hacemos aquí, para qué vivimos? ¿Por qué no indagar sobre los misterios de la vida y de la muerte? ¿Por qué no puede ser que existan cosas desconocidas para nosotros, y guardadas solamente para aquel que las busca, cual tesoro escondido, solamente guardado para aquel que haga el esfuerzo de ponerse en su busqueda? ¿Por qué no intentarlo?

José Martinez

Conciencia, Personalidad y Ego Animal

2009-10-12T12:11:00.007+02:00

PRÓXIMA CONFERENCIA PÚBLICA

"CONCIENCIA PERSONALIDAD Y EGO ANIMAL"
19 DE OCTUBRE A LAS 20:00hr.

Tras el puente de Octubre , retomamos nuestro ciclo de conferencias de los lunes, con uno de los pilares de la psicología gnóstica. Aprenderemos a diferenciar entre conciencia, ego y personalidad. Antes de la clase teórica, realizaremos una pequeña practica con el fin de consolidar las técnicas de respiración y preparación a la meditación. Todos aquellos que todavía no han participado en ninguna conferencia quedan también invitados a participar.

Se imparte en nuestra sede en Gandía, provincia de Valencia , España:
C/Sant Pere nº46 , Piso 6º , Puerta 12.

En este enlace podéis ver más información del curso que estamos impartiendo o también podéis rellenar el formulario para interesaros sobre el mismo. Nos vemos el Lunes

LA RESPIRACION: EL SOPLO DE LA VIDA. APRENDE A RESPIRAR. APRENDE A VIVIR.

2009-09-29T11:16:00.006+02:00

“Respirar es vivir, vivir es respirar. Aprender a respirar es vivir más años con salud”. Nacemos a la vida cuando la primera inspiración es efectuada por los pulmones. Vivimos mientras éstos sigan funcionando y perecemos cuando con el último suspiro dejan de funcionar. Desde la primera hasta la última respiración, nuestra vida es una serie continua de respiraciones.
Comemos para alimentarnos y respiramos para oxigenar nuestro organismo, pero aunque sin comer podamos llegar a sobrevivir 40 días o más, sin beber 3 días; sin respirar, sería imposible vivir más de unos minutos.

El Aparato Respiratorio constituye una unidad integral que comprende desde la nariz, hasta los bronquios más finos y los alvéolos, situados en las partes más dístales de la vía aérea. La parte del Aparato Respiratorio que tiene un contacto directo con el aire respirado es una fina lámina llamada mucosa respiratoria, que tapiza todo el aparato respiratorio sin solución de continuidad, desde la nariz hasta los bronquios más finos.

La nariz, tiene dos importantísimos canales estrechos y tortuosos, las fosas nasales, que contienen numerosos pelos y que están tapizadas con una membrana mucosa y caliente. Estas características, le otorga una serie de importantes funciones en la respiración:
- Actúa como un filtro, depurando el aire y limpiándolo de partículas, micro-organismos y alergenos. Esas impurezas retenidas, se arrojan con la exhalación y en caso de que se hayan acumulado demasiado rápidamente o hayan conseguido entrar en regiones prohibidas, la naturaleza nos protege produciendo estornudos que expulsan violentamente las materias extrañas.
- Calienta el aire, impidiendo que llegue frío a las partes bajas del aparato respiratorio.
- Proporciona al aire respirado una adecuada humectación.
El Aparato Respiratorio, está constituido de tal manera que se puede respirar tanto por la boca como por los tubos nasales, pero en función de por dónde se respire, dependerá la salud y fuerza o la enfermedad y debilidad.
Muchas de las enfermedades contagiosas se contraen a causa de la costumbre de respirar por la boca, así como los resfriados y afecciones catarrales.
Cuando se respira por la boca no hay nada desde ésta a los pulmones que filtre el aire ni que detenga el polvo ni cualquiera otra materia extraña. Además, esta respiración incorrecta dejará pasar el aire frío por los órganos, afectándolos negativamente.
La persona que respira por la boca durante toda la noche, se despierta siempre con una sensación de sequedad en el paladar y la garganta, siendo también posible que ronque y que padezca apnea del sueño.

El aire cuando penetra en los pulmones, es tan distinto del aire exterior como es el agua destilada del agua de la cisterna. Si se respirara habitualmente por la nariz, las fosas nasales, no se cargarían de impurezas.
Para mantener limpias las fosas nasales, además de respirar siempre por la nariz, se puede:
- Absorber por la nariz un poco de agua a la que se le habrá añadido un poco de sal marina, la cual se hace pasar por la garganta y de ésta se arroja por la boca (éste es un método utilizado en oriente).
- Colocarse delante de una ventana abierta, y respirar libremente teniendo cuidado de cerrar una fosa nasal con el índice o pulgar y aspirar el aire por la que está abierta, repitiendo varias veces la misma operación alternativamente con una y otra fosa nasal. Así, podremos desobstruir la nariz. En caso de que la molestia sea causada por catarro, es conveniente aplicar un poco de vaselina alcanforada u otra preparación análoga.

El tórax es aquella porción del tronco comprendida entre el cuello y el abdomen, cuya cavidad, conocida como cavidad torácica, está principalmente ocupada por el corazón y los pulmones.
Está limitada por la columna vertebral en su parte posterior, las costillas con sus cartílagos por los lados, el esternón en su parte anterior y por abajo el diafragma (llamado comúnmente pecho).
Las costillas, son veinticuatro, doce a cada lado de la columna vertebral, de donde salen. Los siete pares superiores (costillas verdaderas), están ligadas al esternón directamente, no siendo así con los cinco pares inferiores, (costillas falsas o flotantes), de los cuales, los dos pares superiores están adheridos por cartílagos a las otras costillas, y los restantes, careciendo de ellos, tienen libre su parte anterior.

En la respiración, las costillas se mueven por dos capas musculares superficiales, conocidas como músculos intercostales; el diafragma, separa la caja del pecho de la cavidad abdominal.
En el acto de la inhalación, los músculos dilatan los pulmones, creando así un vacío donde el aire se precipita de acuerdo con la famosa ley de la Física. Todo el proceso de la respiración depende de los músculos respiratorios, pues ellos nos permiten obtener la mayor expansión pulmonar y por lo tanto, absorber la mayor cantidad de las propiedades vitales del aire.

Todas las partes del Aparato Respiratorio trabajan de forma coordinada con el propósito de conseguir la respiración más adecuada y eficaz, pero, podemos utilizar la respiración para regular el equilibrio de nuestro sistema autónomo y consecuentemente, controlaremos el estrés del cuerpo así como las reacciones emocionales de la mente.
La influencia de la respiración, refleja la fluctuación del pulso. Podemos observar que el pulso empieza a acelerarse cuando inhalamos y a enlentecerse cuando exhalamos. La inhalación, refleja y estimula la actividad simpática que, a su vez, acelera el latido cardíaco, mientras que la exhalación refleja y estimula la actividad parasimpática que, a su vez, enlentece el latido cardíaco.

FORMAS DE RESPIRACION.
Hay tres formas de respirar: abdominal, torácica y clavicular.
La respiración completa es la combinación de las tres en una única.
Se pueden practicar con el cuerpo erguido, sentado o tendido.
Al empezar, se ha de expulsar el aire que tenemos suavemente por la nariz, y luego continuar con los pasos de ejecución.

1.- Respiración alta o superior (respiración clavicular).
Ejecución: la consciencia se dirige hacia la parte superior de los pulmones. La parte central del pecho y el abdomen quedan inmóviles.
1.- Inhalar aire por la nariz, elevando lentamente las clavículas y los hombros, llenándose la porción superior de los pulmones.
2.- Exhalar el aire por la nariz, bajando pausadamente los hombros.
Se utiliza solamente la parte superior del pecho y los pulmones, por lo tanto, solamente entra una pequeña cantidad de aire en la parte superior de los pulmones.
El utilizar habitualmente este tipo de respiración, puede producir voces roncas y desagradables. Es la peor forma de respiración. Al final, se acaba respirando por la boca.

2.- Respiración media (respiración torácida o intercostal).
Ejecución: la consciencia se dirige hacia las costillas. El vientre y los hombros permanecen inmóviles.
1.- Inhalar lentamente por la nariz, al mismo tiempo que ensanchamos las costillas hacia ambos lados. El diafragma sube, el abdomen se contrae, las costillas se levantan un poco y el pecho se dilata parcialmente.
2.- Exhalar el aire por la nariz, encogiendo las costillas suavemente.
Se llena de aire, la parte media y superior de los pulmones.
Es mejor que la respiración alta.

3.- Respiración baja (respiración abdominal, profunda, diafragmática, … )
Ejecución: La consciencia, se dirige hacia la zona umbilical.
1.- Inhalar lentamente por la nariz, al tiempo que hacemos descender el diafragma (notaremos como la mano del abdomen, sube y la del pecho está quieta).

2.- Exhalar el aire hundiendo el vientre, encogiendo la pared abdominal hacia dentro, y forzando la expulsión del aire por la nariz (notaremos que la mano del abdomen, baja, y la del pecho, continua sin moverse).
Se llena la parte inferior y media de los pulmones de aire.
Mucho mejor que las anteriores.

4.- Respiración completa.
Ejecución: Mediante la concentración del consciente, animamos a la totalidad del cuerpo, siempre a base del efecto oscilante de la aspiración y la expiración, logrando un perfecto equilibrio.
1.- Inhalar lentamente por la nariz, contando hasta ocho y enseguida efectuamos la respiración abdominal, media y superior, procurando dilatar primero el abdomen, luego las costillas y finalmente elevamos la clavículas.
2.- Exhalar el aire lentamente por la nariz, al tiempo que, primero, se retrae la pared del vientre, después se contrae la caja torácica y se finaliza descendiendo los hombros.
3.- Entre la inhalación y la exhalación, podemos retener la respiración tanto tiempo como nos sea posible, pero sin forzar.

CONSEJOS.
- La respiración, cuando es agitada, desigual y entrecortada, hace que el organismo trabaje en medio de la ansiedad, mientras que cuando la respiración es uniforme, regular y sosegada, el organismo trabaja en un ambiente de paz, reposo y armonía.
- No debe hacerse ningún ruido al respirar. Es esencial respirar silenciosamente. Tanto la inhalación como la exhalación serán silenciosas, lentas, continuas y cómodas, sin forzar jamás.
- Cuando la inhalación y la exhalación son superficiales, es como si nuestra caja torácica, se convirtiera en una especie de corsé ceñido que nos impide llenar de oxígeno plenamente nuestros pulmones, lo que generalmente facilita la entrada a estados de ansiedad, pánico, ira o cólera.
- Toda la atención consciente ha de estar en el acto respiratorio, de manera que los tres movimientos de la respiración completa resulten claramente discernibles, pero armoniosamente encadenados.
- Esta respiración no debe provocar ni molestias ni fatiga.
- Se puede ejercitar tanto como uno quiera, en cualquier momento.

BENEFICIOS DE LA RESPIRACION COMPLETA
- Un aumento en la cantidad de sangre, debido a su mayor oxigenación en los pulmones. Esto favorece la eliminación de toxinas del sistema.
- Una mejor capacidad del cuerpo para dirigir y asimilar los alimentos. Los órganos digestivos, como el estomago, reciben mayor cantidad de oxígeno y, por lo tanto, su funcionamiento es más eficaz. El hecho que los propios alimentos son también más oxigenados ayuda más todavía a una mejor digestión de los mismos.
- Una mejora en el estado del sistema nervioso, incluyendo el cerebro, la columna, los centros nerviosos y los nervios. Una vez más, esta mejora se debe a la mayor oxigenación —y por lo tanto alimentación— del sistema nervioso, que sirve para fomentar la salud de todo el cuerpo, porque comunica con todas las partes del mismo.

- Un rejuvenecimiento de las glándulas, sobre todo las pituitarias y pineales. El cerebro se beneficia especialmente del oxigeno, ya que requiere tres veces más que el resto del cuerpo. Esto tiene un impacto fundamental sobre nuestro bienestar.

- Un rejuvenecimiento de la piel. La piel se vuelve más suave y se reduce la aparición de arrugas faciales.

- A través de los movimientos del diafragma durante los ejercicios de respiración profunda, los órganos abdominales —el estomago, el intestino, el hígado y el páncreas— reciben un masaje. Además, el movimiento de la parte superior del diafragma le proporciona otro masaje al corazón. Estos masajes estimulan la circulación sanguínea en estos órganos.

- Los pulmones logran ser sanos y fuertes, suponiendo un buen seguro contra futuros problemas respiratorios.

- La respiración completa lenta y profunda, reduce la carga de trabajo del corazón. Esto produce un corazón más eficiente y más fuerte, que funciona mejor y dura más tiempo. También se traduce en una tensión sanguínea reducida, y una probabilidad menor de sufrir una enfermedad cardiaca. Los ejercicios de respiración, logran reducir el trabajo del corazón en dos maneras:
- Primero, una respiración profunda crea unos pulmones más eficientes, y más oxigeno entra en contacto con la sangre enviada por el corazón hacia los pulmones. Esto quiere decir que el corazón no tiene que esforzarse tanto para enviar oxígeno a los tejidos.
- Segundo, la respiración profunda causa una diferencia mayor en la presión pulmonar y esto, a su vez, produce un aumento en la circulación sanguínea, lo que permite al corazón descansar un poco.

- La respiración profunda y lenta, ayuda a controlar el peso. Si se tiene exceso de peso, el suministro extra de oxígeno ayuda a quemar las grasas. Si por el contrario, se tiene insuficiente peso, el oxigeno alimenta a los tejidos y glándulas.

- Relajación mental y corporal. La respiración lenta, profunda y rítmica provoca un estímulo reflejo del sistema nervioso parasimpático. Esto produce una reducción en los latidos del corazón y una relajación de los músculos. Como el estado de la mente y el cuerpo están muy relacionados entre sí, estos dos factores producen a su vez un reflejo de relajación de la mente. Además, una mayor oxigenación del cerebro tiende a normalizar la función cerebral, reduciendo niveles excesivos de ansiedad.

- Los ejercicios de respiración completa producen un aumento en la elasticidad de los pulmones y el tórax. Esto crea un aumento en la capacidad de respiración durante todo el día, no solo durante el ejercicio. Por lo tanto, todos los citados beneficios permanecen durante todo el día.

Expuesto lo anterior, es un buen motivo para dedicarnos unos minutos al día, a controlar y relajar tanto nuestra respiración como por consiguiente nuestro cuerpo.
Te sugiero que aproveches los beneficios del aire en plena naturaleza. Si tienes oportunidad, práctica esta modalidad de respiración completa en un ambiente sano y puro, que no esté contaminado. Tanto la playa como la naturaleza, bien en la montaña o en un parque que lo tenemos más cerca, o simplemente en un lugar donde puedas recibir el calor del sol; o tan sólo, en tu casa, con una música relajante.

Tu cuerpo, te lo agradecerá. Tu salud, mejorará. Respiremos VIDA.

LIBRO DE SEPTIEMBRE , ADONAI DE JORGE ADOUM

2009-09-20T21:09:00.003+02:00

Jorge Elías Adoum (Mago Jefa): ESCRITOR y MÉDICO NATURISTA. Nació el 10 de marzo de 1897 en Kafr-Shbeil muy cerca de Biblos, Líbano. El 4 de mayo de 1958 falleció en Río de Janeiro.

Como siempre hacer click sobre la foto para descargar el libro.

(En su libro "Nociones Fundamentales de Endocrinología y Criminología" el V.M.Samael Aun Weor se refiere a él como "insigne escritor Gnóstico" y "gran maestro de Misterios Mayores de la Logia Blanca.)

19 DE SEPTIEMBRE Y EL ROSH HASHANA

2009-09-14T10:15:00.007+02:00

Este año (2009), el 19 de Septiembre, se inicia el nuevo año Judío. Otros años no habíamos caído en este evento religioso, pero este año por aquello de las casualidades o causalidades, nos hemos interesado en esta celebración del calendario Hebreo. Y aprovechamos esta excusa para intentar resumir en este artículo algunos datos que nos han parecido interesantes por su simbolismo y significado. De antemano pedimos disculpas a aquellos expertos o seguidores del judaísmo si cometemos algún error u omisión, no somos especialistas en la cultura hebrea y no pretendemos más que acercarnos a estas festividades con el mayor de los respetos. Dicho esto , vamos al tema…..

1. INTRODUCCIÓN
Tishrei (en hebreo: תִּשְׁרֵי‎; del idioma acadio tašrītu "comienzo", de šurrû "comenzar"). Es el nombre que recibe el primer mes del año hebreo moderno, y conmemora la creación del mundo, la creación de Adan. Al mes de Tisrei también lo definen como "la luna de Eitanim" (ירח האיתנים, yéraj haEitanim, literalmente "el mes poderoso"). Tisrei siempre tendrá una duración de 30 días y comenzara siempre en lunes, martes jueves o sábado. Viene definido con la luna nueva que este año es el 18 de Septiembre y siempre próxima al equinoccio del otoño boreal, durante el singo zodiacal de Libra.

2. ROSH HASHANA Y EL TESHUVA.
Los dos primeros días del mes de Tisrei, (que en 2009 corresponden con los días 19 y 20 de Septiembre), se celebra la festividad del Rosh Hashana o nuevo año judío. Esta festividad tiene una duración de dos días, y abre un periodo que durará diez días hasta la celebración de la festividad del Yom Kipur o día del perdón. Ambas festividades son denominadas Iamim Noraim o días sagrados. Y al periodo de diez días que trascurren entre una y otra, Teshuva o días de arrepentimiento. Aunque durante el mes anterior al mes de Tisrei, mes de Elul, los devotos ya han ido preparando su juicio interior.

La fiesta del Rosh Hashana celebra la creación del mundo y Adan, el primer hombre, el Genesis. Su importancia espiritual radica en el inicio de esos diez días de arrepentimiento denominados Teshuva. Días que definen o indican al pueblo Judío, un momento para la introspección, para el auto-análisis y el cuestionamiento personal, dando lugar al cumplimiento de uno de los deberes más importantes para el judío: meditar sobre sus acciones pasadas, pedir a Dios la fuerza necesaria para corregir sus errores en el futuro, rogar por la voluntad y claridad suficientes para perseverar en el camino correcto.

3. ACLARANDO EL ARREPENTIMIENTO.
Como hemos visto querido lector, el pilar espiritual al que pone inicio la fiesta del Rosh Hashana y los diez días de Teshuva, es el arrepentimiento. Pero ¿Qué podemos entender por arrepentimiento?.

Lo primero que haríamos, seria buscar en el diccionario, y la Real Academia de la lengua Española nos da estas definiciones:
arrepentirse.
(Del lat. re, intens. y poenitēre).
1. prnl. Dicho de una persona: Sentir pesar por haber hecho o haber dejado de hacer algo.
2. prnl. Cambiar de opinión o no ser consecuente con un compromiso.

Es evidente que con esta definición podemos intuir, pero no podemos entender el concepto de arrepentimiento desde un punto de vista religioso o místico.
Así que, buscando en otras fuentes hemos encontrado un fragmento del Filosofo judío Filón de Alejandría (20 a.c- hacia 50 d.c) titulado: “Dos son las formas de llorar”.

“Dos son las formas de llorar. Una sobreviene en los que apetecen y tienden a las cosas injustas y no las alcanzan: esta forma es vil. La otra, en cambio, sobreviene en los que se arrepienten y sienten dolor por su pasada falta y claman ¡Desdichados de nosotros, cuánto tiempo se nos ha ocultado que nos hallábamos enfermos de enfermedad de insensatez, de irracionalidad, de injusticia en nuestras costumbres!. Pero esto no sobreviene si no cesa y perece en el alma el carácter ateo y amante del placer , el rey de Egipto (Ex 2, 23) y después enseguida ya muerto el vicio, el que ve a Dios se lamenta también de su propio cambio.<>,<<>>(Ex 2, 23)”

Nota: Por obras corporales y egipcias, entendamos la búsqueda del materialismo y el hedonismo.
Bueno creo que meditando en este texto podemos entender el concepto de arrepentimiento que se busca en los diez días de Teshuva. Filón diferencia claramente al hombre que se lamenta por aquello que desea (lo mundano) y que no obtiene,y sin embargo no llora por las injusticias que comete, por sus faltas, delitos y ateísmo (lo espiritual).

4. MÁS DETALLES SOBRE EL ROSH HASHANA.
En libro “El Judaísmo, uno y diverso”, ver bibliografía al final, hemos encontrado una descripción del ritual del Rosh Hashana en la Sinagoga:

“En la oración del Rosh Hashana se recuerdan tres principios de fe con las siguientes plegarias:
-Con la oración de Maljuyot se proclama a Dios Rey del mundo y se subraya su dominio sobre el universo.
-La oración Zijronot se refiere a los caminos de la Justicia Divina recordando que Dios conoce todo lo sucedido en el Universo. Se pide al Señor que se acuerde de su misericordia en el juicio.
-Shofarot Hace memoria de la entrega de la Tora en el Sinaí al son del shofar y anuncia los días de la Redención Universal.”

El Shofar es una especie de trompeta fabricada con el cuerno de carnero, cabra, antílope o gacela. La última parte del ritual llamada Shofarot, es la que define el nombre que la festividad del Rosh Hashana recibe en la Biblia, allí es conocida como Yom Terua ( Día del sonido del Shofar) o Yom Zijrom Teruá ( Día del recuerdo del sonido del Shofar ). El nombre recuerda la obligación de hacer sonar el Shofar durante la liturgia para realizar el Yom Hadim , que consiste en examinar los actos del año pasado para someterlos al juicio de Dios.

Para el Kabalista judio Baal Shem Tov (1700-1769): "En el palacio del Rey hay muchas cámaras y cada una necesita una llave diferente. Hay una llave, un instrumento, sin embargo, que puede abrir todas las puertas -- el hacha. El Shofar es un hacha. Cuando una persona con pasión rompe su corazón delante del Todopoderoso, el puede demoler cualquier puerta en el palacio del Rey de reyes".

La forma de hacer sonar el Shofar y su simbolismo , será motivo para otro articulo en otro momento, hoy por espacio lo dejaremos aquí , de todos modos os invitamos a que veáis este video.

Muy al contrario de lo que podríamos pensar, esta fiesta es vivida con alegría por el pueblo Judío. Lo típico es vestirse de blanco, comer y beber, vivir la fiesta con introspección alegre, ya que el judío confía en la piedad de Dios y en su misericordia. Otro dato interesante por su simbolismo, es la celebración de la fiesta del Rosh Hashana en el intimidad del hogar, y como la familia judía celebra esta festividad con una cena. Veamos la descripción que hemos encontrado en el libro “El sabor de los recuerdos, comida judia y tradición”, ver bibliografia:

Rosh Hashaná comienza cuando la madre enciende las velas antes del crepúsculo, en la mesa preparada para ser servida al regreso de la sinagoga, de tal manera que simbolice bendición y prosperidad.
Una tradición que se suele tener en cuenta es que en esta mesa no deben haber alimentos agrios o amargos.
En el centro de la mesa pondremos los candelabros, para prender las velas al comienzo de la reunión familiar. A su lado la copa de Kidush con vino. Un lugar destacado merecen las jalot (plural de jala), panes redondos y dulces como queremos que sea nuestro año. Pequeños recipientes con miel, donde mojaremos los trozos de manzana que dispondremos alrededor.
Colocaremos una cabeza de pescado hervida en una fuente junto al jefe de la familia, en recuerdo de la promesa bíblica: “Y te pondrá Dios por cabeza y no por cola cuando obedecieres a los mandamientos del eterno, tu Dios”(Deuteronomio,28.12)

5. JONAS Y EL YOM KIPUR (dia del perdon).
Todo lo que hacemos debe tener una motivación y que mejor motivación para el arrepentimiento que el perdón. No podemos entender el arrepentimiento sin el perdón, y el perdón sin el arrepentimiento previo. Como comentábamos el Yom Kipur o día del perdón es el último día del Teshuva o días de arrepentimiento, diez días después del Rosh Hashana. Es costumbre en las sinagogas, durante la oración de la tarde leer un texto del libro del Profeta Jonás ("Séfer Ioná").
En el “Libro de Jonas” vemos como Dios envía a Jonás a predicar a la ciudad de Nínive para que se arrepientan de sus faltas y pecados. Jonás desobedece y se embarca en un navío para escapar de la misión que se le ha encomendado, pero Dios envía una tormenta y los marineros del barco, al descubrir que el origen de la tormenta es un castigo divino, con el fin de salvarse, lanzan a Jonás al mar. En las aguas del mar, Jonás es tragado por un gran pez durante tres días y tres noches. Al fin, Jonás arrepentido por desobedecer ora dentro del pez:

Oración de Jonás
Invocado he al Señor en medio de mi tribulación, y me ha escuchado benigno; he clamado desde el seno del sepulcro y tu has atendido mi voz.
Me habías arrojado al abismo, al seno del mar, y me rodeaban todas las aguas, sobre mi han pasado todos tus remolinos y todas tus olas. Y yo decía: arrojado he sido lejos de la vista de tus ojos. ¿Como podré todavía contemplar tu santo templo?. Cercáronme las aguas hasta el punto de quitarme la vida, encerrado me he visto en el abismo; las algas han cubierto mi cabeza.
He descendido hasta las raíces de los montes; los cerrojos de la tierra me encerraron allí dentro para siempre; mas tu, ¡oh Señor Dios mío! sacaras mi vida del lugar de la corrupción.
En medio de las angustias que padecía mi alma he recurrido a ti ¡oh Señor!; mi oración llego a ti a tu templo santo. Aquellos que inútilmente se entregan a los vanos dioses, abandonan su misericordia.
Mas yo te ofreceré en sacrificio cánticos de alabanza; cumpliré los votos que he hecho. Del Señor viene la salud. El Señor dio la orden al pez y este vomitó a Jonás en la ribera.

Ya en la playa, Jonás obedece y se dirige a Nínive a predicar:

Jonás predica en Nínive
Y habló el Señor por segunda vez a Jonás diciéndole:
Anda y ve a Nínive, ciudad grande, y predica en ella aquello que yo te digo:
Marchó pues Jonás y se dirigió a Nínive, según la orden del Señor. Era Nínive una ciudad grandísima, que tenía tres días de camino. Y comenzó a recorrer la ciudad y anduvo por ella un día clamando y diciendo: De aquí a cuarenta días Nínive será destruida.
La predicación surte efecto y la ciudad de Nínive se arrepiente y vuelve a ser devota a Dios. Pero Jonás no esta conforme con la misericordia divina, no la entiende.
Y salió Jonás de la ciudad, y acampó hacia el oriente de la ciudad, y se hizo allí una enramada, y se sentó debajo de ella a la sombra, hasta ver qué acontecería en la ciudad:

Y preparó Jehová Dios una calabacera, la cual creció sobre Jonás para que hiciese sombra sobre su cabeza, y le librase de su malestar; y Jonás se alegró grandemente por la calabacera.
Pero al venir el alba del día siguiente, Dios preparó un gusano, el cual hirió la calabacera, y se secó.
Y aconteció que al salir el sol, preparó Dios un recio viento solano, y el sol hirió a Jonás en la cabeza, y se desmayaba, y deseaba la muerte, diciendo: Mejor sería para mí la muerte que la vida.
Entonces dijo Dios a Jonás: ¿Tanto te enojas por la calabacera? Y él respondió: Mucho me enojo, hasta la muerte.
Y dijo Jehová: Tuviste tú lástima de la calabacera, en la cual no trabajaste, ni tú la hiciste crecer; que en espacio de una noche nació, y en espacio de otra noche pereció.
¿Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad donde hay más de ciento veinte mil personas que no saben discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, y muchos animales?

La verdad, no hay mejor texto para celebrar el día del perdón Yon Kipur, tras los diez días de arrepentimiento Teshuva. Con esta historia podemos entender la relación entre arrepentimiento y perdón. Jonás no es más que una expresión de nosotros mismos. Jonás no comprende el arrepentimiento, hasta que comprende el perdón y la misericordia. Es por ello que el judío vive esta festividad con alegría, porque sabe que de su juicio interno, puede obtener el perdón.

6. CONCLUSIÓN
Todo el año es buena época para arrepentirse y para perdonar. Pero esperamos querido lector, que al hilo de este artículo sobre la festividad del Rosh Hashana, poder inspirarte sobre la importancia que ha tenido y tendrá en todas las religiones, el hecho del hombre que, valerosamente, se enfrenta al juicio interior y al arrepentimiento, con el anhelo de obtener misericordia y perdón. Aprovechemos, judíos o no ,para reflexionar sobre el bien que no hicimos y el mal que hicimos. Que maravilloso sería, no un mundo sin gente malvada o que comete errores, sino un mundo de gente que se arrepiente de sus actos y es capaz de rectificar. Como decía el V.M Samael Aun Weor : “Mil veces podrá llamar el indigno, y no será escuchado, porque para el indigno todas las puertas están cerradas, menos una la del arrepentimiento.”

Provechoso Rosh Hashana a todos.

Enrique Grífol

BIBLIOGRAFIA:
EL JUDAISMO uno y diverso/ coordinadores, Uriel Macias Kapón, Ricardo Izquierdo Benito.- Cuenca : Ediciones Universidad de Castilla –La Mancha 2005. ISBN 84-8427-354-7
EL SABOR DE LOS RECUERDOS Cocina Judía y Tradición. Autora: Silvia M. de Ginerman. Editorira Trilce.
FILON DE ALEJANDRÍA, OBRAS COMPLETAS Vol.1. Edición dirigida por Jose Pablo Martín. Editorial Trota. ISBN:978-84-9879-022-1

El Sentido Original De Las Artes Marciales

2009-08-31T09:18:00.006+02:00

Desde tiempos inmemoriales, el ser humano, en su afán por sobrevivir, ha ideado formas de autodefensa que le protegieran de su entorno hostil. Esta búsqueda por la supervivencia le ha llevado a crear formas de lucha, con o sin armas, donde la familiaridad con la muerte y con situaciones extremas le han acercado al conocimiento de sí mismo, abriéndole a dimensiones del ser humano más acordes con su verdadera naturaleza.

Por tanto, ¿es correcto pensar que las Artes Marciales, las artes de Marte, las artes de Samael, únicamente tienen la finalidad de establecer unas pautas de autodefensa y ataque contra uno o varios adversarios, o por el contrario, podemos añadir un componente trascendente a su práctica? ¿Puede el acercamiento al límite mismo entre la vida y la muerte, conducirnos a una percepción de la realidad que va más allá de nuestra comprensión? El presente artículo, que se centrará en las artes marciales japonesas (Budo), tiene por finalidad añadir un poco más de luz sobre este tema. El trabajo no pretende ser excluyente con otras formas de lucha que, desde Egipto y Mesopotamia, hasta Grecia y Roma se practicaron como parte de las pruebas de iniciación que debían pasar los aspirantes a selectos grupos de guerreros místicos. Comencemos nuestra andadura.

Cuenta la leyenda, que un coronel llamado Bradford, oficial retirado de la armada británica, marchó a Oriente en busca de unas personas que según había oído decir, habitaban en algún lugar de los Himalayas y practicaban en una Lamasería unos ejercicios energéticos y espirituales que fortalecían el cuerpo, de tal forma, que según él, ”entraban viejos y salían jóvenes”.

Dejando de lado el componente mítico y legendario, lo que sí se sabe con seguridad es que los monjes budistas tibetanos ya practicaban desde tiempos muy antiguos alguna forma de lucha corporal que formaría parte seguramente de su formación monacal, conscientes de la íntima relación entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Más tarde, en su peregrinación por Asia, estos monjes difundirían estos ejercicios como parte de su doctrina, por los países de su entorno.

Así debió ser como llegaron a la India y se desarrollaron adquiriendo las influencias filosóficas de la cultura hindú, favoreciendo la aparición del Yoga en sus diferentes formas: Raja-Yoga, Karma-Yoga, Bhakti-Yoga, Hatha-Yoga, etc.

Su llegada a China se produciría posiblemente de la mano del monje budista Bodhidharma, el cual a su llegada al Templo de Shaolin, al sur de China, encontró a sus monjes en lastimosas condiciones físicas.

En toda la región proliferaban los ladrones y bandidos, por lo que se propuso mejorar físicamente a los monjes, y para ello, empezó a instruirles en un sistema de combate sin armas basado en formas autóctonas chinas e hindúes, que a su vez, eran herencia de las tibetanas, que les sirviera para hacer frente a situaciones comprometidas. De esta forma se establece la progresión en la enseñanza que demostraba que para alcanzar al espíritu primeramente es necesario el dominio del cuerpo, los pensamientos y las emociones, marcando una clara directriz para la aparición posterior del Kung Fu y el Tai Chi. De este Templo salieron grandes órdenes de caballería como la del Dragón Amarillo.

Por aquella época, el comercio chino, japonés y filipino tenía como punto de encuentro un pequeño conjunto de islas situado al sur del Japón conocido como Okinawa. Allí los comerciantes intercambiaban productos y costumbres. Entre esos productos también estaban las Artes Marciales de cada región, produciéndose en la isla una fusión de todas ellas, dando como resultado un estilo denominado Okinawa-Te (Mano de Okinawa), antecesor del Karate.

Japón que acababa de salir de una larga guerra civil aspiraba a poseer la riqueza y la cultura de las islas. Así fue como en el siglo XV las invadió imponiendo sus leyes y estilo de vida. Este ambiente de tiranía favoreció entre la población, el sentido de resistencia al invasor. Los maestros de Okinawa ante esta situación tomaron la decisión de introducir en las artes de lucha a los habitantes de la isla, pero en secreto, ya que estaba prohibido por los japoneses. De esta forma comenzaron a celebrarse reuniones secretas a fin de enseñar a la gente las técnicas de lucha.

Observamos aquí el componente clandestino en la enseñanza, algo que ya había ocurrido anteriormente en culturas mucho más antiguas. Para asegurarse que perdurara la enseñanza, los maestros seleccionaban a aquellos discípulos de confianza dignos de recibir los más valiosos secretos de su arte. Se aprecia aquí que en estas artes existía una parte exotérica y otra esotérica, sólo reservada a los alumnos más preparados. Cuando un arte no poseía continuidad en su parte esotérica, cuando ya no existían alumnos preparados para ello, sólo quedaba su parte exotérica, es decir, las técnicas corporales que por sí solas no conducen al despertar de la Conciencia.

La influencia del Budhismo Zen y del Shintoismo en estas artes, originó la aparición de auténticos guerreros del espíritu. Ascetas, que junto a un intenso entrenamiento físico, que les ponía en contacto con aspectos más sutiles de su propio cuerpo como la energía vital (Prana o Ki), unieron prácticas de meditación, con la finalidad de trascender sus propias limitaciones físicas y alcanzar un estado de vacío mental que abriera las puertas al auto-conocimiento.

La ceremonia del Té, el arreglo floral, la caligrafía y especialmente las artes caballerescas de los guerreros samurai son un ejemplo de formas de expresión con un marcado sentido trascendente, donde el control sobre los movimientos confiere a los actos cotidianos un exquisito sentido artístico fruto de la victoria, no sobre un enemigo exterior, sino sobre otro mucho más peligroso e importante: la conquista sobre los propios instintos.

Observamos que estas artes, a condición de ser practicadas con fines fundamentalmente espirituales, constituyen un medio extraordinario para vivenciar la verdadera realidad de sí mismo. Las virtudes y los defectos, la fortaleza y la flaqueza, la sutileza y la torpeza quedan visibles para quién desea su propio enriquecimiento intimo. Los propios maestros no lo eran sólo de un único arte, sino que dominaban diversas facetas artísticas con la finalidad de alcanzar un mayor refinamiento de sus acciones, pensamientos y emociones.

Existe una máxima japonesa que expresa que: “Quién alcanza la maestría, lo demuestra en todos sus actos”.

Algunos de esos maestros como el fundador del Aikido, Morihei Ueshiba, considerado el más grande maestro de Artes Marciales que ha existido jamás, llegaron a alcanzar niveles espirituales extraordinarios que supieron plasmar en su arte. El maestro Ueshiba, que según afirman los historiadores, era la persona más religiosa del Japón, tuvo una vida repleta de hechos asombrosos perfectamente documentados y registrados. Esta persona fue y sigue siendo el ejemplo a seguir para muchas personas que, más allá del aspecto meramente físico, buscaron y siguen buscando el dominio de sus temores, instintos y debilidades, no a través de vacías teorías y especulaciones, sino a través de una sufrida y constante práctica que con sinceridad y corazón les abrirá posiblemente el camino al conocimiento de sí mismos, de la Naturaleza y del Universo.

El mensaje que los antiguos maestros velaron bajo la forma de movimientos corporales de todo tipo, queda necesariamente oculto para aquellos corazones demasiado impacientes y soberbios para comprender, y visible para aquellos que, con humildad y sencillez, y tras largos años de entrenamiento, encontrarán el verdadero sentido que impulsó a tibetanos, hindúes, chinos, japoneses, etc., a crear unos sistemas de lucha externa e interna, que conducen a los hombres que anhelan y buscan con sinceridad, a la verdadera y única realidad, convirtiéndolos en auténticos GUERREROS en su más amplio sentido, como los ha habido en todas las épocas.
Desde los guerreros celtas galos, los caballeros Águila y Tigre aztecas, los caballeros Templarios de la Edad Media, los guerreros Khsatrya hindúes, etc., son sólo algunos ejemplos de las múltiples formas que ha adoptado a lo largo de la historia la búsqueda de la trascendencia a través del arte guerrero.

Actualmente se observa que algunas Artes Marciales, por desgracia, sólo constituyen una modalidad deportiva más, donde la meta a conseguir se limita a campeonatos y trofeos quedando la verdadera motivación de estas, casi totalmente desplazada, olvidando su esencia, despreciando la Tradición o adaptándola a sus propios intereses, alejándose de aquella que conduce a la auténtica liberación del individuo.

Desde aquí un saludo a todos aquellos que desde el anonimato continúan buscando.

José Savall

LA MEDITACIÓN: Una amiga del cerebro.

2009-08-24T08:08:00.005+02:00

Este articulo se ha realizado por el interés que han demostrado muchas personas por conocer y mejorar sus estados físicos, emocionales y mentales. Hay numerosos trabajos científicos que explican el funcionamiento del cerebro, pero no son tantos los que hablan de cómo funciona el cerebro cuando practicamos la meditación. El presente artículo ofrece la información básica necesaria para aquellas personas que estén interesadas en como mejorar su vida practicando diariamente la técnica de la meditación.

El cerebro: ¿qué es y cómo funciona?

El cerebro es un ordenador capaz de almacenar centenares de trillones de Bytes.
La unidad anatómica y funcional del cerebro es la neurona (célula del sistema nervioso). El cerebro humano contiene alrededor de 10.000 millones de neuronas, cada una de ellas establece entre 10.000 y 50.000 contactos con las células vecinas, y pueden recibir hasta 200.000mensajes.
Las neuronas se comunican entre ellas por impulsos eléctricos, que viajan a una velocidad que alcanza los 300 Km/h, y cuya frecuencia de pulsaciones constituye el elemento variable del mensaje codificado. La mayoría de las neuronas son alargadas, con un sistema de ramas (axones) en un extremo y un sistema de raíces (dendritas) en el otro. La información entra en los axones provenientes de las dendritas de las neuronas contiguas. Entonces se desplaza en forma de impulso eléctrico, por el tronco de la neurona y llega a las dendritas, enviando éstas el impulso nervioso hasta los axones de la siguiente neurona. Todo esto forma un pensamiento o recuerdo completo, parecido a una cadena. Entre las neuronas siempre existe una separación conocida como sinapsis. Los pensamientos o recuerdos superan esta separación mediante unas sustancias químicas llamadas neurotransmisores. Los principales neurotransmisores que intervienen en la mayoría de procesos cognitivos son seis, con una función diferente cada uno, capaces de transmitir estados de ánimo y diferentes sentimientos.
Cuantas más dendritas y conexiones tenemos y más sanas se encuentren, más inteligentes somos. Por lo tanto, seria conveniente estimular el crecimiento de nuevas ramificaciones de dendritas. Hay resultados científicos que dicen que con la meditación es posible.
Es conveniente saber lo que ocurre en el cerebro para tener suficientes pruebas para asegurar que la meditación es una amiga del cerebro.

¿Qué ocurre en el cerebro cuando meditamos?

Lóbulo frontal: el lado izquierdo de esta región esta asociado a las emociones positivas y al estado de calma. Cuando meditamos: Se crea un estado afectivo positivo y disminuye la ansiedad y la ira. Aumentan los niveles de gaba, un neurotransmisor, que implica menor distracción por los estímulos externos lo que amplifica la concentración.
Hipotálamo: regula el medio interno del organismo, controla parámetros como la tensión arterial, la temperatura y el ritmo del corazón. Procesa las emociones. Cuando meditamos: Reduce la frecuencia cardiaca y respiratoria y la tensión arterial. Aumenta la producción de serotonina, un neurotransmisor cuyo déficit esta asociado a la depresión.
Sistema límbico: La región encargada de procesar las emociones. Formada por el hipocampo, la amígdala y el hipotálamo. Cuando meditamos: Aumenta la receptividad emocional y la visualización de las imágenes. Estimula la producción de endorfinas y con ellas se reduce el miedo, se produce sensación de felicidad y euforia.
Lóbulo parietal: regula el sentido de si mismo y la orientación física. En él se genera una imagen tridimensional del cuerpo en el espacio y proporciona la ubicación espacial. Cuando meditamos: Perdida de la sensación de individualidad y del espacio-tiempo.

¿Por qué ocurre esto? Los impulsos nerviosos, transmiten de una neurona a otra a largo de todo el circuito neuronal. Estos impulsos se transmiten si la carga eléctrica de cada neurona alcanza determinado nivel, entonces se produce una descarga que origina las ondas cerebrales. La frecuencia, el voltaje y la amplitud de estas ondas varían según los diferentes estados de conciencia. Las personas que saben meditar, voluntariamente pasan del estado beta a los estados alfa y theta, lo que les permite estimular la liberación de algunos neurotransmisores y vibrar en estados superiores de conciencia.
¿Que son los estados beta, alfa y theta? Al analizar la actividad cerebral durante la meditación, usando un electroencefalograma, se puede apreciar que se pasa de las ondas beta (actividad normal, de 15-30 hz.) a ondas alfa (relajación, creatividad, 9-14 hz.). La meditación más profunda, lleva a registrar ondas theta (relajación profunda, solución de problemas, etc., 4-8 hz).

Foto portada de National Geographic en donde se muestra al Monje Budista Sogyal Rimpoché, antes de entrar en meditación con su cabeza completamente cubierta de electrodos que elaborarán un mapa de su actividad cerebral.

¿Qué es meditación?

Es una enseñanza y un cambio al estado real del ser humano, experimentando nuestra capacidad natural para una forma de vida más libre, real y efectiva. La meditación es un estado de conciencia en el cual el cerebro emite ciertas ondas que permiten que el organismo mejore, poniéndonos en mayor contacto directo con nuestras circunstancias o acontecimientos vividos, sin el pensamiento dual (basado en oposiciones: bien-mal, etc.) y más cerca del conocimiento intuitivo.
Una mente bien preparada nos da la posibilidad de pensar claramente, de hallar la solución de un problema creativamente y así cuando la mente está en silencio y en paz, puede convertirse en una receptora de los poderes y facultades (armonía, paz, felicidad, verdad, etc.) de nuestra conciencia. Lo importante de la meditación es aprender a observar los detalles de momento en momento; de esta manera tomamos conciencia, y no identificándonos con los hechos, solamente observándolos con detalle, reconociendo lo que nos provocan, cualquier cosa puede convertirse en una meditación. El propio fenómeno de la observación lo cambia todo. En otras palabras, conciencia en cada actividad.
La meditación nos enseña el valor de “ser”, de “estar”, pero necesitamos traer esta cualidad de “ser” al mundo del “hacer”, insertarla en las vivencias de nuestra cotidianidad, ser capaces de entrenarnos en la quietud para observar, para así seguirlo haciendo también en los momentos en que no hay quietud., ni calma.

¿Como meditar?

Primero debes conocer las dos principales divisiones de la mente:
-La mente racional y pensante (mente inferior), donde se manifiesta el ego y la individualidad.
-la mente intuitiva (mente superior), que está conectada a nuestra conciencia y cuando se activa a través de la meditación, desarrolla la inteligencia, intuición, conocimiento, compasión, fe y sabiduría.
Si la mente superior no se trabaja o activa, está dormida y por lo tanto, nos controla y domina la descontrolada mente inferior.

Pasos a seguir para trabajar la mente superior:

Lugar adecuado: donde se respire una atmósfera agradable.
Postura: El cuerpo debe quedar en posición absolutamente cómoda y relajada, sin tensiones, permitiendo así, el flujo de la energía. Espalda recta, apoyados sobre algún objeto que desplace y reduzca el peso del cuerpo: cojín, taburete, silla, etc. Tener los ojos cerrados, ayuda a interiorizarse.
Respiración: (aprender a respirar). Si una persona puede controlar su respiración también puede controlar su mente. Debemos prestar atención solo a la respiración. Hay diferentes técnicas.
Serenidad mental: No pensar, es la forma más elevada del pensamiento. La primera lección es dejar a la mente que haga lo que quiera. Todo el tiempo la mente estará en un estado de ebullición. Vosotros solamente esperáis y vigiláis. Manteneos firmes en la idea: “soy el testigo observando a mi mente yendo de uno a otro lugar; yo no soy la mente”. Luego dejad que piense como si fuera una cosa enteramente distinta de vosotros. Hay que dejar de lado toda argumentación y distracción. Veréis que cada día que pasa la mente se va calmando.
Concentración prolongada: Debemos apartar la mente de toda clase de pensamientos terrenales y fijar la mente en una sola cosa (atención a la música, mente en un punto interior o exterior, visualización de imágenes o figuras, mantrams, oraciones, jaculatorias, etc.).
Meditación: Significa reflexionar sobre el contenido substancial de la cosa misma.
Éxtasis: Si se ha logrado adormecerse en el estado anterior, entonces entra en éxtasis. Así es como despierta la conciencia.
Esta es una pequeña introducción, si realmente queremos aprender a meditar y saborear sus resultados, debemos practicarla en escuelas que trabajen con las técnicas necesarias para avanzar en la meditación, podremos desarrollar una mente superior, sin dañar los poderes de ésta con el batallar de los razonamientos ni con el vano intelectualismo dualista, permitiendo que todos los aspectos y elementos de la mente se apoyen y nutran nuestra vida de manera integra.

Breve muestra de los beneficios de la meditación:

La vida actual, origina en el ser humano numerosas enfermedades (físicas, emocionales y mentales). La meditación mejorará a quien la practique dentro de todas las áreas siguientes:

Física
-Relajación del Cuerpo.
-Descanso Profundo.
-Armoniza el sistema nervioso.
-Contribuye en la cura de enfermedades.
-Recuperación de la vitalidad.
-Reduce las necesidades de comer y dormir.
-Regula tensión arterial.
Emocional
-Serenidad y paz.
-Produce amor universal.
-Controla y elimina emociones negativas tales como: cólera, resentimiento, miedo, autoestima, depresión y ansiedad.
Mental
-Paz interna.
-Desecha actitudes negativas tales como: crítica, adicciones, neurosis.
-mejora la concentración.
-agudiza la inteligencia.
-libera del ego.
-incrementa el control de pensamientos.

Conclusiones sobre la meditación:
1) Principalmente se experimentan cambios físicos, emocionales y mentales que nos ayudan a vivir mejor.
2) la técnica de la meditación es fácil de realizar.
3) los resultados de la meditación son inmediatos y comparables a las mejores técnicas que se utilizan hoy en día para mejorar los diferentes estados del ser humano.
4) La metodología puede ser ampliada en escuelas de meditación.

Esperamos que este artículo sea útil y que permita a muchas más personas una transformación general de sus vidas. Si está interesado en estos temas y en aprender a meditar puedes inscribirte en nuestro curso.

LIBRO DE AGOSTO TAO TE CHING

2009-08-05T10:58:00.003+02:00

Este mes os proponemos la obra cumbre de Lao Tsé, el filosofo por excelencia de la civilización china. Como siempre dar a la imagen para descargar el Taoteching.

INFORMACIÓN CURSO

2009-07-28T10:08:00.013+02:00

CURSO ABIERTO MEDITACIÓN , AUTOCONOCIMIENTO E INTRODUCCIÓN A LA GNOSIS.

¿Qué te ofrecemos?

Te ofrecemos un curso Teorico-Practico de 33 temas. En los que recopilaremos, conocimientos y enseñanzas ancestrales, diferentes técnicas de meditación, y conocimientos de índole esotérico y antropológico. Que han de servirte para buscar tu propia Auto-Gnosis. Tu propio conocimiento de ti mismo.

Todas las clases se dividen en una sesión de meditación y en una clase teórica. Conforme el alumno va adquiriendo habilidad con las diferentes técnicas de meditación y conocimientos teóricos. El tiempo de meditación ira sustituyendo a la clase teórica.
Siendo el objetivo final la adquisición del habito de meditar y el autoconocimiento. Cada sesión nos llevara entre 1hr y 30 min. y 2 hr.

El programa del Temario es el siguiente:

1. Introducción a la gnosis
2. Los cuatro caminos
3. Las dos líneas de la vida
4. Necesidad y codicia
5. Conciencia, personalidad y el Ego Animal
6. La máquina humana y el yo pluralizado
7. Los tres cerebros. Como resolver problemas
8. Las tres mentes
9. La mente universal
10. El sentido espacial y la cuarta dimensión
11. El despertar de la conciencia
12. Como aprender a escuchar
13. Retorno, recurrencia y reencarnación
14. La ley del Karma y del Dharma
15. Los misterios de la vida y de la muerte (I)
16. Los misterios de la vida y de la muerte (II)
17. Evolución, involución y revolución
18. Las siete Rondas y las Siete Razas (I) y (II)
19. El origen del yo
20. La influencia lunar
21. El lado oculto de la Luna psicológica
22. El sonido universal
23. Los siete cosmos
24. El árbol de la vida
25. El estudio del Hombre Solar
26. Los siete tipos de Hombre
27. El desarrollo psíquico
28. La trasformación de las impresiones
29. El Prana, los Tatwas y el Pranayama
30. El “Hidrogeno Sexual” SI – 12
31. Viajes astrales
32. La nueva Era de Acuario
33. El ritual Pancatattva
*
Tema 1: Sexología Trascendental
Tema 2: La Iniciación esotérica
Tema 3: La meditación

¿Cuándo empezamos?

El curso empezará en el periodo Septiembre-Octubre del 2009 y se alargará hasta la finalización del mismo. La fecha exacta de inicio esta por determinar y se comunicara con antelación al todos los inscritos.

¿Dónde se imparte?

Se imparte en nuestra sede en Gandía, provincia de Valencia , España:

C/Sant Pere nº46 , Piso 6º , Puerta 12.

¿Qué horario tiene?

El horario es de 20:00hr. a 22:00hr. Todos los Lunes.

¿Dónde me inscribo o informo más sobre el curso?

Rellenando este formulario de contacto. La matricula se realizará por orden de inscripción al tratarse de grupos reducidos y plazas limitadas.

Si resides en otra región o en otro país. Haz click Aquí donde encontrarás otras sedes del Mundo y de España donde también se imparte este curso. (Elige tu país y tu región)

EL SECRETO DE LA GRAN PIRÁMIDE

2009-07-27T18:27:00.006+02:00

“Tal como es arriba, así es abajo”

Fragmento de la Tabla Esmeralda
Hermes Trismegisto

Uno de los principales atractivos del Antiguo Egipto, que seduce a aquellos que se acercan a él por primera vez, es su halo de misterio. ¿Cuándo, cómo, por quién y para qué?, son las típicas preguntas que asaltan la curiosidad de todos aquellos que contemplan la imponente figura de la Gran Pirámide de Keops. A pesar de los cientos de libros que se han escrito durante muchos años y el haber llamado la atención de miles de científicos, filósofos, místicos y otra larga legión más de admiradores, las respuestas a estas cuatro preguntas siguen constituyendo uno de los enigmas más ocultos de la humanidad.

Lo cierto es que nunca encontraron la momia del faraón Khufu, Keops en griego, en el interior de la Pirámide. Y las únicas evidencias que relacionaban a este señor con el monumento en cuestión, eran una pequeña estatuilla y una inscripción nada concluyente. No hay porqué dudar de que este faraón lo que sí hizo fue ampliar y reconstruir parte de la necrópolis que rodea, ¿a qué?, ¿a una tumba? Cada vez son más los expertos que cuestionan la verdadera utilización que se le dio a este edificio. Porque es que nada, absolutamente nada, confirma que esta pirámide fuese construida para albergar las osamentas, por muy soberanas que fueran, de ningún faraón. No obstante, sorprende la manera tan descarada con que otros expertos hacen oídos sordos a los hallazgos que aportan luz disidente de la opinión general. Cuando los intereses políticos prevalecen sobre el compromiso con la verdad, comienza la lamentable y cada vez más habitual manipulación de la información. En el tema que hoy nos ocupa, la distorsionada información que se ha ido vertiendo sobre él, ha contribuido en muchos aspectos ha crear más misterio si cabe. Veamos que nos depara el desierto.

El Mapa Estelar

Fue en 1994 cuando el ingeniero y egiptólogo Robert Bauval sugirió su reveladora idea. Se dio cuenta que las tres grandes Pirámides de Gizeh estaban distribuidas en la arena del desierto, formando un mapa a escala de las tres estrellas de la Constelación de Orión. ¿Locura? Veamos lo que nos dice. La pirámide de Mikerinos, la más pequeña de las tres, representa, en el suelo, a la estrella Mintaka, la más pequeña y ligeramente desviada de dicha constelación. La pirámide de Kefrén representa, a su vez, a la estrella del centro, Al Nilam. Y la de Keops, representa a la más grande y brillante, Al Nitak. Coincidencia o no, la cuestión es que el canal sur de la Cámara del Rey apunta hacia esta estrella.

Estudiando los Textos de las Pirámides descubrió también que para los antiguos egipcios, Orión era el equivalente celestial del dios Osiris. Y su “cinturón”, era lo que ellos llamaban el Duat, una especie de “puerta” por la que el alma del Faraón, o del Sacerdote Iniciado, debía pasar para llegar al Amenti, el País de los Muertos. Váyanse habituando a la temática mortuoria porque para nuestros protagonistas, los antiguos egipcios, era más habitual que beber agua. Sea como fuere, quien levantó las pirámides lo hizo pensando en construir sobre la tierra una réplica gigante de la “puerta” a un Más Allá, que para ellos estaba más cercano que para nosotros. Los últimos estudios demuestran que, en efecto, las pirámides eran centros astronómicos y enormes acumuladores de energía. De hecho, son los mayores que existen en la Tierra, cuyo punto más óptimo se halla en su centro, en la cámara principal, lo que explicaría el porqué de los sarcófagos vacíos. Pero no nos adelantemos.

En 1991, cuando Robert Schoch, Profesor de Geología de la Universidad de Boston y el egiptólogo Anthony West, llevaban a cabo unas investigaciones sobre la Esfinge, concluyeron que las profundas fisuras y desgaste que pueden observarse en ese coloso que los antiguos egipcios llamaban Hor-em-Akhet, no son producto de la erosión de la arena y el viento, sino de prolongados periodos de lluvia e inundaciones que remontarían dicha construcción a la fecha del 10.500 a. d. C., en contra del 2.500 a. d. C. que defiende la egiptología oficial. ¿En qué se basan para afirmar esto? Pues que conociendo la actual climatología de la zona, muy poco propensa a las lluvias, hay que retroceder en el tiempo hasta esa fecha, para conocer periodos de lluvias e inundaciones capaces de provocar esa erosión. No cae en saco roto el hecho de que Bauval junto a Graham Hancock, en su investigación sobre la relación entre las Pirámides y la Constelación de Orión, vayan a dar precisamente con esa fecha. Tampoco debería olvidarse que la Esfinge está orientada al Este precisamente donde hace 12.500 años, se hallaba la Constelación de Leo. La continua negativa del Gobierno egipcio a autorizar más comprobaciones en este sentido sobre el monumento, hace pensar que tal vez exista un verdadero interés en conseguir antes que el resto, algo de gran valor que todavía desconoce la opinión publica.

En 1986 se observó que el canal sur de la Cámara de la Reina estaba orientado hacia la estrella Sirio, que brilló por primera vez en los cielos de ese lugar, según los estudios astronómicos, aproximadamente hacia el 10.500 a. d. C. Esta estrella se relaciona con la diosa Isis. No hay duda de que la conexión terrestre y estelar existía. Pero es que aun hay más. En los Textos de las Pirámides, la “Vía de Agua Sinuosa”, o sea, la Vía Láctea, era vista como el homólogo celeste del Nilo. La sinuosidad del río describe perfectamente los movimientos de la Vía Láctea en relación a la Tierra. Comprobaciones realizadas, confirman que, hacia la fecha mencionada, la Vía Láctea reproducía con gran exactitud todo el valle del Nilo. Más aún, la alineación de las tres estrellas respecto al eje de la Vía Láctea, coincide, como si fuese el reflejo de un gigantesco espejo, con el alineamiento de las tres Pirámides con el eje del Nilo. También es sorprendente que la distancia de las estrellas con respecto al eje de la Vía Láctea, coincide, en igual escala, con la distancia de las pirámides con respecto al eje del Nilo. ¿No es tomarse mucha molestia todo ese trabajo para habilitar una tumba, por muy soberana que fuera?

Estos son elementos sólidos que indican una relación directa entre el Cinturón de Orión y las Pirámides de Gizeh. Por alguna razón, los antiguos egipcios querían señalar esos puntos y en una fecha determinada. ¿Por qué? No lo sabemos con exactitud. La posición de estas estrellas, vistas desde los canales de la Gran Pirámide, apuntan directamente, ¡vaya por Dios!, al 10.500 a. d. C., la misma fecha estimada para la Esfinge en la “Era de Leo”. Tengamos en cuenta que el margen de error es de 100 años. Apenas nada. No puede negarse la relación entre la imagen del Cielo y la imagen de la Tierra en Gizeh, para la época del 10.500 a. d. C. Diversos factores se interrelacionan en esa fecha para conmemorar “el tiempo primigenio” o Zed Tepi. Hoy sabemos que todo lo que existe en Gizeh nos describe el Universo tal y como lo vieron sus constructores. Todos estos datos no pueden ser atribuidos a la casualidad. Bauval está convencido de que los antiguos constructores que diseñaron Gizeh, intentaron fijar una fecha para conmemorar ese “tiempo primigenio” o “Edad de Osiris”, que marcaría el final de una civilización perdida, Atlántida, y el inicio de la civilización egipcia. Esa misma fecha (10.500 a. d. C.) también se repite en otras culturas distantes como en el Templo de Angkor en Camboya. Los estudios matemáticos y astronómicos realizados en Tiwanacu, en Sudamérica, coinciden en considerar esa fecha como la de un gran cataclismo geológico que hizo desaparecer esa civilización y que provocó grandes cambios sobre diversas zonas de la Tierra, donde algunas se hundieron en el océano y otras en cambio se elevaron. ¿Coincidencia? Estamos seguros de que no.

Construyendo lo imposible.

Ni en papiros, estelas o murales se nos dice cómo eran transportados e izados los enormes bloques de piedra. La única hipótesis que aceptan los arqueólogos es la de miles de esclavos tirando de bloques de cientos de toneladas de peso y elevándolos por pendientes cuya construcción costaría igual o más trabajo que la propia pirámide. Que Napoleón llegara a estas conclusiones cuando se propuso darle una explicación, es una cosa. Pero que se quieran negar las pruebas que aportan los expertos modernos, es otra bien diferente. Los técnicos en construcción que han dado su opinión al respecto, han dejado muy claro la inviabilidad de manejar semejantes pesos a tan elevadas alturas, y en el tiempo que suponen los arqueólogos. Algunos de esos bloques, que pesan alrededor de doscientas toneladas, ¡200.000 kg.!, en la actualidad sólo los podrían manejar enormes grúas-puente empleadas en la construcción, sabiendo de antemano que se necesitaría preparar una base firme que pudiera soportar el peso de la maquinaria más el peso del bloque. ¿No es mucho pedir para la arena del desierto? Por otra parte, existen en el interior del monumento, pasillos excavados en la roca, a través de los cuales resulta imposible manipular los bloques que forman las diferentes cámaras. Y en aquellos que sí lo permiten, el espacio es tan reducido que los hombres que allí podrían trabajar de ninguna manera son suficientes para tan enormes pesos.

Suponiendo que los esclavos, por llamarles de alguna manera, trabajaron una jornada laboral de diez horas, todos los días del año, para colocar los 2’3 millones de bloques que forman la pirámide, las matemáticas indican que habrían tenido que colocar un bloque cada dos minutos, para terminarla en veinte años, que es lo que duró el reinado del Faraón Keops. Teniendo en cuenta que las obras de construcción se limitaban a tres meses al año, debido a las inundaciones anuales del Nilo, la cosa se complica mucho. El ritmo desenfrenado que esas personas debían haber soportado, les hubiera obligaba a colocar, nada menos que cuatro bloques de 2.500 kg., ¡cada minuto! Cualquier error en la colocación hubiera supuesto un caos organizativo, por el retraso y recolocación del bloque. Nos quieren hacer creer que los egipcios hicieron todo esto a base de fuerza bruta, ya que consideran los arqueólogos que todavía no existían poleas, ni carros, ni herramientas de hierro. Vamos, que ya quisieran muchos jefes de obra tener en plantilla a semejantes fenómenos de la construcción.

Los doctores Joseph Davidovits y Margie Morris, en sus detallados análisis químicos y microscópicos de rocas de la Gran Pirámide, publicaron varias fotografías en las que puede apreciarse la presencia de pelos, uñas, fibras textiles y burbujas de aire en la estructura caliza de esas rocas. Restos que no son debidos a un proceso natural de fosilización. Entre esos hallazgos se puede apreciar un pelo humano de 21 centímetros en el interior de una roca caliza, que lógicamente, no debería estar allí. ¿Han oído ustedes a los científicos pronunciarse oficialmente sobre esta cuestión? Nosotros tampoco.

En la estela de Famine encontramos elementos muy reveladores. Consta de 2.600 jeroglíficos dispuestos en 32 columnas. De entre todas ellas, las que más nos inquietan son las columnas 18 a 20, pues describen el sueño del faraón Zoser, donde el Dios Knemu da al soberano una lista de minerales y productos químicos para fabricar bloques artificiales con los que construir templos. En la tumba de Rekhmire existe un fresco sobre una aparente escena cotidiana, en la cual varios obreros llevan en sacos un producto que arrojan en moldes y que posteriormente fragua formando bloques. Si esto es cierto, y debería serlo mientras no se demuestre lo contrario, es posible que faraones posteriores también estuvieran enterados de estas revelaciones y las aplicaran a sus propias construcciones. De hecho, las más grandiosas construcciones realizadas en Egipto son precisamente las más antiguas. Como si las generaciones posteriores hubieran ido despistándose de esos conocimientos. La madera importada del Líbano no sirvió para rodillos. Ni por su escasa cantidad, ni por su poca dureza. Pero sí pudo servir para fabricar moldes. El Dr. Klemm, experto en petrografía, avanzó los resultados de sus análisis sobre piedras del monumento, afirmando que no encontró dos piedras que tuvieran la misma consistencia homogénea. También constató que contenían un porcentaje de humedad, más elevado en la parte inferior que en la superior, que el habitual en la piedra natural. Cerca de la meseta de Gizeh se descubrió un lugar donde, probablemente, los hijos de los artesanos jugaban con una “plastilina” muy especial mientras sus padres trabajaban. El investigador español Manuel José Delgado, ha descubierto docenas de pequeñas piedras que muestran el efecto del reblandecimiento en su estructura, en la meseta de Gizeh. ¡Piedras redondas o aplanadas por manos humanas, que guardan ciertas incisiones realizadas cuando la piedra estuvo blanda! Casi nada.

¿Una tumba sin cadáver?

¿Que finalidad tendría semejante obra? ¿Por qué se tomarían tanta molestia sus anónimos constructores? ¿Qué extraordinario mensaje requería tan extraordinario esfuerzo? Empecemos por el principio. Si el edificio se construye para la mayor gloria del faraón, es lógico pensar que estuviese decorado con pinturas, relieves o esculturas que recordasen a la posteridad la grandeza de su inquilino. Pero de eso nada de nada. Aquello era cualquier cosa menos una tumba. Y si lo era, ¿dónde está el cuerpo del difunto? ¿Y los supuestos tesoros? No se puede hablar de vandalismo o saqueo, porque la pirámide permaneció sellada hasta que al jeque árabe Abdullah Al Mammún, le picó una curiosidad acrecentada por las leyendas y ordenó excavar una abertura en la cara norte en el año 820 de nuestra Era. ¿Entonces qué? ¿Para qué? Suponiendo que se produjo un saqueo, ¿qué pasa con las pinturas de las paredes? ¿Qué pasa con los relieves alusivos al faraón? Allí no hay nada. Nunca ha habido nada. Y siendo la austeridad lo que prima allí dentro, produce la impresión de que aquello poseía una estricta utilidad práctica. Es decir, que fue utilizada de manera regular con una finalidad que, de momento, nos reservamos.
Una de las preguntas que asalta a la mente de aquellos que visitan este antiguo Templo de Isis, es porque dejarían en tan enorme construcción, unos pasillos tan angostos y poco prácticos que obliga en algunos casos a andar casi con la cabeza tocando los pies. Si sus constructores habían sido capaces de erigir semejante monumento y dotarlo de corredores, les habría costado bien poco hacer que estos fueran lo suficientemente espaciosos como para atravesarlos en posición erecta. Pero la cosa se entiende al conocer lo que allí se hacía. Construyeron los túneles de esta forma porque querían, no porque se hubieran visto obligados a ello. En nuestra opinión, los corredores tan bajos exigían al Iniciado, el aspirante a los Misterios, tener que agachar la cabeza, humildemente, ante los conocimientos que iba a recibir. Los corredores, estrechos y claustrofóbicos, indican que el acceso a la gnosis se halla repleto de dificultades y obstáculos. De subidas y bajadas, de triunfos y fracasos que el neófito debe ir sorteando con destreza.
La cámara del Caos, la más inferior de todas, vendría a tener idéntica finalidad que las criptas utilizadas por los Caballeros Templarios en las catedrales medievales. Esta cámara, curiosamente, parece estar inacabada, con el suelo irregular y sin nivelar, pero con el techo perfectamente trabajado. Como ocurre en la iglesia de Santo Domingo de la Calzada, aquí en España. Una vez más, nos encontramos con que ha sido hecho a propósito para indicar al Iniciado que ahí abajo comienza su trabajo. Dominar nuestros bajos instintos. Claro que profundizar en semejantes enseñanzas, requiere una preparación que el común de los mortales no posee. Es necesario ser diestro en materia alquímica. Y quienes mejor que los antiguos egipcios para sentar las bases del conocimiento esotérico que inundaría, a partir de ellos, todos los confines del planeta.
Pues bien, las demás cámaras, mal llamadas de la Reina y del Rey, eran utilizadas en los procesos internos del Iniciado. Los sacerdotes conducían a éste hasta la cámara del Rey y lo introducían en el sarcófago. Que siempre estuvo vacío. Allí dentro, le hacían pasar por una experiencia similar a la muerte, gracias a la ubicación de la cámara en el centro mismo del templo. Pues las paredes y el techo absorben el sonido, amplificándolo y proyectándolo sobre el Iniciado que percibía las vibraciones a través de los pies, la cabeza y la piel. Después de la mágica experiencia, el neófito adquiría mayor comprensión de la realidad de sí mismo y de su entorno. Todavía hoy, como punto telúrico de enorme actividad que es, recibe, en su interior, la visita de miles de personas cada año llegadas de todo el mundo, expresamente para dejarse invadir por esa energía de la naturaleza, y vivenciar, aunque sólo sea por unos minutos, las grandezas y las maravillas del mundo espiritual. Y no estamos hablando de sugestión. Personas que no esperaban nada en absoluto, completamente escépticas, han confirmado la experiencia de estados alterados de Conciencia, que fuera de allí, ni experimentaron antes ni han vuelto a experimentar después. Esos estados, que solemos buscar a través de la meditación, nos aportan conocimientos que ningún libro del mundo, por bueno que fuese, podría reemplazar.

Según los resultados arqueológicos, podemos aproximarnos a la denominación real de las cámaras y su correspondencia con las constelaciones. Que sería la siguiente:
- Cámara del Caos: Cámara de Seth-Tauro (Dominio de los bajos instintos. Los Demonios Rojos de Seth)
- Cámara de la Reina: Cámara de Isis-Sirio (Trabajo con el Eterno Femenino)
- Cámara del Rey: Cámara de Osiris-Orión (Trabajo con el Ser, el Espíritu)
En cada una de las diferentes cámaras, el Iniciado iba recibiendo secretos que hasta entonces le estaban velados. No es atrevido pensar que la ubicación de éstas no correspondía sólo a una finalidad simbólica, sino que se debía a cuestiones energéticas que, como antes hemos mencionado, favorecieran las prácticas iniciáticas que allí dentro se realizaban. En esto, tampoco decimos nada nuevo, al recordar que todas las construcciones consideradas sagradas se erigieron en lugares con unas características muy particulares.

Quizás por que descienden directamente de unos dioses que les instruyeron en todas las artes y las ciencias, muchas de las cuales siguen asombrando, los antiguos egipcios conocían a la perfección el funcionamiento de la mente humana. Ellos sabían que eran capaces de iniciar a otras gentes del futuro en su forma de pensar, aunque ellos no estuvieran presentes. Ellos plantaron una poderosa semilla que germina en las personas ansiosas de un conocimiento superior del Universo y de ellas mismas. Crearon una “maquina” eterna que genera misterio y curiosidad. Una tremenda curiosidad. Pero, necesariamente, las leyes de la Naturaleza demuestran que todo lo existente tiene su momento en el espacio y en el tiempo. Todo tiene su expansión, esplendor y decadencia. Por tanto, esa Edad de Oro en el Antiguo Egipto tuvo su final, y las Escuelas de Misterios, incluida la Gran Pirámide, fueron selladas herméticamente. Con el paso del tiempo, los ladrones y saqueadores se encargaron de desvalijar todos aquellos sagrados templos. Pero así son las cosas.

Lo cierto es que miles de años después de de haber finalizado su época, Egipto y la Gran Pirámide siguen ejerciendo una enorme fascinación sobre millones de personas. Y es que todo obedece a un plan magistral elaborado por una civilización que según nos han enseñado, pasaron de ser simples primitivos, a grandes astrónomos, arquitectos, médicos, y un largo etcétera, en unos pocos cientos de años. Algunas preguntas quedan sin respuesta. Otras en cambio, es cuestión de tiempo que salgan a la luz. El tiempo y sólo el tiempo pondrá a cada uno en el lugar que se merece.

José Savall

EL LEGADO MEDIEVAL 3ª Parte

2009-07-27T18:10:00.007+02:00

Los Templarios

"Ha aparecido una nueva Caballería en la tierra de la Encarnación. Es nueva, digo, y todavía no ha sido puesta a prueba en el universo en el que ella desarrolla un combate doble. Por un lado contra los adversarios de la carne y la sangre y por otro, en los cielos, contra el espíritu del mal. Y no me parece maravilloso, porque no lo encuentro extraño, que esos Caballeros se enfrenten a los enemigos corporales con su fuerza corporal. Pero que combatan con la fuerza del espíritu contra los vicios y los demonios, eso no sólo lo llamaré maravilloso, sino digno de todas las alabanzas debidas a los religiosos."

Bernardo de Clairvaux
(Fundador del Temple)

Si los artífices del proyecto templario hubiesen pensado en lo que la historia diría de ellos, posiblemente que hubiesen puesto más atención en dejar constancia de la dimensión de su legado. Pero también puede ser que precisamente por que sabían que se hablaría de ellos, fue por lo que pusieron verdadero empeño en que no se supiera apenas nada de sus movimientos más secretos. Ello conlleva que mucha gente les siga considerando una de tantas órdenes militares que existieron en esa época como lo fueron los Hospitalarios de San Juan o los Hermanos Hospitalarios Teutónicos. Lo cual no les hace justicia. Porque eran mucho más que eso. Pero dejemos que sea su historia la que vaya contándonos quienes eran en realidad y que cada cual saque sus propias conclusiones.

Una historia con luces y sombras

Fue en 1.118 cuando pronuncia sus votos de pobreza, castidad y obediencia ante el Patriarca de Jerusalén, la expedición enviada a Tierra Santa con Hugo de Payns, señor de Montigny y oficial de la Casa de Champagne, al frente de ella, con la nada despreciable misión de proteger los caminos y los lugares de peregrinación del cristianismo. Todo esto sería de lo más normal si no fuera porque ese grupo estaba formado sólo por nueve personas. ¿Alguien puede creerse que esos caballeros eran suficientes en número para llevar a cabo esa tarea? Nuestra opinión es que no. Que esta fue sólo la excusa que presentaron a quienes debían autorizar su estancia por aquellas tierras. Que ellos en realidad tenían en mente otra cosa. Y muy buenas recomendaciones debían tener para que recién llegados a Jerusalén, obtuviesen rápidamente la autorización para instalarse nada menos que en la mezquita de Al-Aqsa, la que hasta ese momento había sido la residencia oficial del rey Balduino II, en la parte musulmana de la ciudad. Pronto se multiplican las donaciones y los nueve recién llegados se acaban haciendo con toda la explanada de las mezquitas, incluido el Domo de la Roca o mezquita de Omar.

Es evidente que el monje Bernardo de Clairvaux, que maneja los hilos de toda la operación, no envía a Hugo, ni a su tío Andrés de Montbard, a custodiar los caminos. Tampoco parece ser esta la razón para que Eustaquio de Bolonia y Hugo de Champagne abandonen todas sus riquezas y se unan a la expedición templaria. Durante los años 1.118 y 1.128 no tomaron parte en ninguna batalla. Por más que apremiara el peligro se abstenían de entrar en combate. Seguían solos y no reclutaron a nadie en absoluto. A pesar de eso, seguían ocupando el emplazamiento del Templo de Salomón. Lo que sí hicieron fue excavar en las caballerizas subterráneas. ¿Que porqué? Este misterio tiene una sola explicación, la búsqueda del Arca de la Alianza y las Tablas de la Ley de Moisés. Como reliquias sagradas parecen contener más que un poder mágico en sí mismas, un conocimiento de tremenda importancia que los caballeros sabían o intuían donde se encontraba. Pero ya hablaremos sobre eso más adelante.

Lo cierto es que la mayor parte del grupo regresa a Champagne en 1.128, quedando en Palestina sólo tres caballeros. ¿Se había cumplido la misión? ¿Encontraron el Arca? Siendo secreta la misión, también debía serlo su éxito o su fracaso. Pero se convoca ese año el Concilio de Troyes donde se autoriza a Bernardo la elaboración de los setenta y dos artículos que componían la Regla de la Orden de los Pobres Caballeros del Templo de Jerusalén, o sea, los Templarios. De ellos, apenas diez artículos eran de carácter militar, lo que dice mucho acerca de su verdadero objetivo que no era otro que el espiritual. En el preámbulo de la Regla, inspirada en la de San Benito, se pone de manifiesto que una primera misión ya se ha cumplido. A los nueve caballeros se les impone el hábito de color blanco. Para los demás, el hábito debía ser negro. La cruz roja, que figuraría en el hombro derecho, la concedería el Papa Eugenio III en 1.147. A partir de aquí se produce una auténtica eclosión que proyecta a la Orden del Temple por toda Europa y Palestina de una forma imparable. El reclutamiento se inició enseguida. Hugo de Payns, que ya era oficialmente el primer Gran Maestre de la Orden, llegó a Inglaterra reclutando gente para Jerusalén y en 1.130 regresa a Tierra Santa con un verdadero ejército.

Los soldados y las donaciones se multiplican. Se había desencadenado la pasión por la caballería monacal. La Orden se vuelve enormemente rica. Se calcula que en 1.270 los templarios poseían en Francia, cerca de un millar de encomiendas, así como innumerables granjas. En 1.307 es posible que doblaran el número de posesiones.

Oriente y Occidente

Durante su primera visita a Oriente, los Templarios entran en contacto con un grupo que, instalados en la fortaleza de Alamut y capitaneados por quien se hace llamar el Viejo de la Montaña, devendría un importante vínculo para los fines secretos del Temple. Nos referimos a la orden de los haschischín ismaelitas, cuya pronunciación les aseguró el adjetivo de Asesinos. Es cierto que eran temidos por su habilidad con el cuchillo y que practicaban la decapitación. Pero estamos seguros que es la misma decapitación que viene expresaba en numerosas esculturas catedralicias, donde se observa al individuo sosteniendo su propia cabeza. O sea, que se refiere a una decapitación simbólica, seguramente psicológica. Aunque la historiografía nada mencione al respecto, su talante asesino se mostraba especialmente implacable con esos demonios interiores que atormentan al ser humano. En fin, que los Asesinos sabían lo que hacían. Ambas órdenes aparecen a los ojos de la historia como calcadas una de la otra, no sólo en el funcionamiento interno de la milicia, sino en sus planteamientos espirituales. Y no coincidían en sus estructuras porque se imitaran unos a otros, sino porque sus creencias derivaban de la misma doctrina secreta proveniente de Egipto. Pero una cosa está clara. Si la orden ismaelita, vinculada a los chiítas, ya existía antes que la del Temple, ¿no habría que pensar que fueron los cristianos quienes adoptaron las formas de los ismaelitas? Parece ser que si. Y esto demostraría que el sentimiento templario era sincrético, buscando unificar creencias que en realidad eran universales. Por provenir de la misma cuna y predicar idénticos postulados, era y es absurdo querer disgregar algo que debería estar unido. Semejantes intenciones bien merecerían en la actualidad la candidatura al Premio Nóbel de la Paz. No obstante, esta vinculación con los musulmanes, acarreó también a los Templarios mucho desprecio y rencor entre quienes los tachaban de traidores a la causa cristiana.

Volviendo a lo que nos ocupa, la cuestión está en que el Temple no encontró todo aquello por casualidad. Bernardo sabía muy bien lo que se hacía. En algo debió influir que fuese un Iniciado en los más altos misterios druídicos y conocido como “el último Druida”. Se sabe que durante algún tiempo existieron obispos druidas que, en sus monasterios, unificaron las enseñanzas druídicas al cristianismo. Él ya conocía todos los misterios que rodean al Espíritu, por lo que no le imaginamos interesado en obtener tesoros materiales, pues ya andaba sobrado de otro tipo de riquezas menos perecederas. Más bien nos suena a que sus intenciones eran las de unificar Oriente y Occidente. Extraer lo mejor de cada cultura para bien de la Gran Causa, la Obra de Dios. Igual que en su momento hicieron los cátaros, los bons homes, en el sur de Francia, los Templarios renegaban de lo material que consideraban lo más impuro e imperfecto de este mundo. Este ideal de pobreza queda bien representado en su escudo, donde se aprecia a dos caballeros compartiendo la misma montura. Y si se dedicaron a atesorar riquezas y poder, debió ser, al menos así nos lo parece a nosotros, para asegurar la independencia de su cometido y favorecer la instauración de un gobierno sinárquico, donde lo civil y lo religioso estuviese unido. Añadiremos más. Los cátaros no concebían a Jesús como Dios, sino como una encarnación suya en la Tierra, en un momento y un lugar determinado, como otros lo habían sido antes que él; y la figura de María Magdalena adquiría, para ellos, un papel muy relevante. Cosa que, por cierto, les acarreó enemistades muy poderosas que finalmente abocó a su desaparición presa de las llamas del dogmatismo y la ignorancia. Y entendemos que ese interés por la Magdalena es el causante de las abundantes vírgenes negras que se asocian siempre a estos monjes-caballeros.

La verdadera búsqueda proclamada por Bernardo, no residía en conocer la ubicación de reliquias sagradas, ni en averiguar una más que discutible descendencia de Jesús, ni en cristianizar a las gentes del Islam atendiendo así a las monarquías cristianas de Jerusalén. Todo eso nos parece más bien algo secundario. Una cortina de humo para desviar la atención sobre sus verdaderas intenciones. Todo indica que la meta secreta del Temple estaba más encaminada a extraer, intercambiar y verificar conocimientos que confieren a su poseedor, las herramientas necesarias para encarnar dentro de sí a la divinidad. Y mucho nos tememos que todo eso está relacionado con la misteriosa figura del Baphomet. El susodicho elemento a mitad de camino entre humano y animal, indica la misma dualidad que preside la organización de la Milites Templi. Un Temple que enseña y un Temple que oculta. Es decir, que dentro de la propia Orden no todos sabían de los secretos que compartía el círculo más íntimo de Iniciados. De hecho, si una parte de las filas templarias participó en algunas batallas durante las Cruzadas, como ocurrió en San Juan de Acre, Gaza o Jerusalén, lo hizo más bien para servir de tapadera social y religiosa al grupo más interno de la Orden, cuya profunda visión acerca de la existencia les permitía luchar contra los “infieles” interiores, esos defectos psicológicos que los egipcios llamaron Demonios Rojos de Seth. Algunos dirán que el nombre de la criatura deriva del griego baphé (bautismo) y meteos (iniciación). Otros descifran el nombre en TEM OH PAB. Es decir, “Templi Omnium Hominum Paci Abas”. O lo que es lo mismo, el “Padre del Templo de la Paz de Todos los Hombres”. Nosotros nos quedamos con otra interpretación que nos parece más próxima a lo que debió ser en realidad. Aquella que defiende la derivación de la expresión árabe, abufihamat, que en castellano se pronuncia bufihamat, cuyo significado es “Padre de Entendimiento”. En sufí, la expresión el-fahmat, quiere decir “Cabeza de Conocimiento”. En cualquier caso, parece relacionarse la figura con el instinto sexual que los Iniciados deben someter, vinculando esta enseñanza con el mito griego de Pan y Dionisio. Como vemos, hay mucha tela que cortar y poco espacio para tanto.

Un final anunciado

Con Felipe IV, que sólo tenía de “Hermoso” lo que se veía por fuera, empieza la maquiavélica farsa del juicio a los Templarios. Al rey se le veía venir hacía tiempo, porque endeudado hasta las cejas y receloso del poder que había adquirido el Temple, no le faltó aire para organizar una de las más lamentables tramas judiciales que se conocen en la Historia. Y como el Papa Clemente V había sido colocado en ese puesto gracias a las influencias de ese rey francés, no hace falta añadir que el Pontífice se hallaba totalmente ligado a las decisiones y manipulaciones del monarca, desde que accedió a trasladar la Santa Sede a Avignon. Y así, mentira sobre mentira, se va tejiendo la tela de araña que se va cerrando sobre la Orden. Pero seríamos ingenuos si consideráramos que los caballeros eran ajenos a todo lo que se estaba tramando. Cumplidos los 22 grandes maestres del Temple, (no es casual que el número coincida con los 22 arcanos de Tarot), sabían que su tarea estaba cumplida y que les había llegado su momento. Además, con cerca de quince mil caballeros en toda Europa, dudamos que nadie oyera o supiera nada de las maldades que se traían entre manos esos franceses. Cuando se ordena a la Inquisición el arresto de los altos cargos templarios, un 14 de septiembre de 1.307, los caballeros se entregan sin ofrecer resistencia. ¿Por qué semejantes guerreros se entregarían mansamente, si no es porque era justo lo que debía suceder? Pero lo más curioso es que el dinero que Felipe IV buscaba con tanto anhelo, había desaparecido. ¿Dónde estaba el tesoro?

Los interrogatorios finalizaron con la inculpación, arrancada a fuerza de torturas, de algunos caballeros. Ya lo decía la expresión lanzada por los jueces eclesiásticos: ¡Deus volt¡ Dios lo quiere. Y es que los inquisidores de la Iglesia, sabían antes que nadie lo que Dios quería. Vaya si lo sabían. Los que ceden a esas innombrables torturas y admiten las falsas acusaciones, son encarcelados o ejecutados. El que sería el último Gran Maestre, Jacques de Molay, que en ningún momento fue torturado, es encarcelado hasta que el 18 de marzo del año del Señor de 1.314, ingresa en las lenguas de fuego. Y ocurre lo inesperado. La maldición que lanza el Maestre al monarca y al Papa no deja indiferente a nadie. De Molay asegura desde la pira de leña que le iba a transportar al otro mundo, que el “Santo Padre” moriría en el plazo de cuarenta días, mientras que al “Hermoso” le pronostica un año de vida. Y las manos del destino, por no decir de la venganza templaria, hacen que este vaticinio se cumpla. Si damos crédito a lo que Matilde Asensi describe en su extraordinaria novela Iacobus, aceptaremos que tras las infecciones intestinales que condujeron a Clemente V a la muerte, se esconde un envenenamiento. Y en la muerte de Felipe IV mientras practicaba la caza del ciervo, no habría nada de accidente, aunque así lo pareciera. Sea como fuere, los dos máximos responsables de la disolución de la Orden del Temple, se las vieron de cara en el otro mundo con aquellos que habían ordenado asesinar.

La gran Búsqueda

Si mantenemos la hipótesis de que la meta real del Temple no era buscar santos griales, habremos de quedarnos entonces con la otra opción que hemos venido insinuando a lo largo del artículo. Aquella que nos muestra a los Templarios como eslabones de una cadena de búsqueda del Conocimiento, que nos trae el eco de pasadas voces. Y tan larga es esa cadena, que nada sabemos con certeza de su inicio si no fuera porque, al conceder que la misma existe, nos da por pensar que en algún momento debió comenzar. También pensamos que si se dedicaron realmente a encontrar esas reliquias, no fue como una meta en sí misma, sino como parte de ese eslabón que los devuelve al principio de todo.

Todas las tradiciones hablan de algo que se perdió o que desapareció. Se trata en todos los casos de una alusión al oscurecimiento espiritual, que en virtud de las leyes cíclicas, sobrevino en el transcurso de la historia de la humanidad. Se trataría pues, de la pérdida de un estado primordial y de una tradición que no es sino el conocimiento de ese estado. Y mira por donde que los inquilinos del Templo de Jerusalén, se hallan buscando un no se qué, que bien podría estar relacionado con ese estado espiritual que corresponde por derecho al ser humano. Decíamos que los Templarios no consideraban a Jesús como Dios, sino como una persona humana que lo encarnó en su momento. De esto se deduce, que la enseñanza gnóstica que ellos fueron a buscar a Tierra Santa, se centra en la manera práctica de trascender lo humano en nosotros para ir, paulatinamente, dejando cabida en nuestro interior a la divinidad. ¿Entendemos ahora el porqué de su secretismo? ¿Qué otro poder puede ser mayor que ese? ¿Acaso en Egipto, las enseñanzas más elevadas no quedaban fuera del alcance de la mayoría? ¿Acaso los cabalistas hebreos no codificaron las Sagradas Escrituras, para que sólo aquellos que tuvieran ojos para ver y oídos para oír, las pudiesen entender? ¿Acaso Jesús no hablaba a su círculo más íntimo con claridad y transparencia, mientras que a los demás lo hacía en forma de parábolas? Había que poner condicionantes al personal, para que sólo aquellos puros de corazón y pensamiento pudiesen acceder al Conocimiento. Porque es que la mayoría ni busca, ni anhela, ni comprende esa suprema gnosis. Y se conforman con vivir en el autoengaño, aferrándose a un mundo ilusorio y ficticio.

No debe resultar casual, porque en esta historia nada lo es, que los pasos de los monjes-guerreros vengan a andar cerca de donde existen piedras emblemáticas, que indican mucho más de lo que parece. Haciendo una retrospección en el tiempo, los encontramos custodiando la Shetiyyah, la Roca que sirvió a la divinidad para trazar el círculo de la Creación y que ahora se halla bajo la mezquita de Omar. También es interesante recordar que en la Kaaba de la Meca se esconde otra Roca desde donde Mahoma ascendió a los cielos. Jesús participa de este pétreo misterio cuando le dice a Simón, “tú eres Pedro y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia. Llegando hasta Moisés, resulta que dejó grabados en Piedra los Diez Mandamientos en las Tablas de la Ley. Y como final provisional, o principio, según se mire, de nuestro particular recorrido, arribamos al Antiguo Egipto, donde a Hermes Trismegisto, el dios Ibis de Toth, también le dio por grabar su mensaje en la Piedra de la Tabla Esmeralda. ¿No son demasiadas “Piedras”? ¿Será coincidencia que los alquimistas medievales también dedicaran sus vidas a buscar precisamente una Piedra Filosofal? ¿Será también coincidencia que el Camino de Santiago, que los Templarios se encargan de promover y utilizar, se halle repleto de extraños signos grabados en Roca?

No seremos nosotros quienes tachemos todo esto de casualidades de la historia. Porque no lo son. En cambio, afirmamos sin temor a equivocarnos, que los caballeros que hoy tratamos, fueron los renovadores del Conocimiento Gnóstico en Occidente, y que de ellos pasó al Gremio de Maestros Constructores de Catedrales. Por eso, se puede encontrar en esos edificios religiosos, si se sabe cómo mirar, todo lo que la Orden extrajo durante sus 194 años de existencia. Dicen los entendidos que el Pórtico de la Gloria en la Catedral de Santiago de Compostela, contiene buena parte de ese legado gnóstico que tanto esfuerzo despertó en esa buena gente del Temple. Ese mismo Conocimiento propició la aparición de las diversas corrientes filosóficas que inundaron Europa. Masones, teosofístas, rosacruces y gnósticos, no hacen sino beber de esa fuente de Conocimiento. ¿Alguien puede anhelar riqueza más valiosa? Aun así, quienes continúen pensando en la existencia de ese supuesto tesoro de oro y plata traído de Oriente y engrosado en Europa gracias a las habilidades de los Templarios en las finanzas, que sigan investigando porque tal vez terminen dando con él. Pero es muy posible que no exista tal tesoro. Y que fuera otra tapadera más para despertar la codicia ajena y distraer al público.

Lo que se dice buenos negociantes no parece que fueran precisamente, al menos en algunos casos, pues llegaron a permutar terrenos fértiles y de gran productividad, por otros cuyo interés estratégico y comercial era nulo. Hecho que demuestra, una vez más, que no era un motivo económico lo que movía a la Orden. Pero da la casualidad de que muchas de esas parcelas contenían en sus tierras lugares de culto de antiguas tradiciones. Observamos otra vez esa característica de querer respetar y compartir la sabiduría de los antepasados. ¿Es esta una actitud propia de gente inculta y vulgar como les consideran algunos? Y es que en esos enclaves templarios confluyen diferentes elementos que nos ayudan a conectar con la Naturaleza y con el Inconsciente Colectivo. Allí encontramos energías sutiles, telúricas y magnéticas que activan la psique del individuo predispuesto y preparado para iniciar el viaje interior. Son lugares donde fluye lo que los hindúes llaman prana y los científicos iones negativos, que son sumamente beneficiosos para la salud física y psíquica. Lugares como estos los hay varios en España, siendo uno de los más importantes en el de la ermita de San Bartolomé, en Soria. En definitiva, que aquello tan deseado por ellos no se hallaba en ningún lugar físicamente. Más bien, el tesoro se halla dentro de cada cual. Y sólo aquellos dispuestos a sacrificarlo todo por su conquista, llegarán a disfrutar la maravillosa recompensa que se obtiene a medida que uno vislumbra los destellos de ese oro espiritual. As salâm ‘alay-kum. Que la Paz sea contigo.

José Savall

EL LEGADO MEDIEVAL 2ª Parte

2009-07-27T18:01:00.006+02:00

La Caballería del Grial

NON NOBIS, DOMINE, NON NOBIS, SED TUO NOMINI DA GLORIAM
Nada para nosotros, Señor, nada para nosotros, sino para dar gloria a tu nombre

LÂ ILÂHA ILLA-ALLÂH
No hay más Dios que Dios (Alá)

Por mucho que se empeñen en hacernos creer que la Caballería Medieval, era sólo una serie de órdenes militares destinadas a librar combates y batallas, la verdad es bien distinta. Esa superficial visión no tiene en cuenta la organizada estructura en la que se movían esos caballeros, que como núcleo central, mantenían, en la sombra, una jerarquía de altos Iniciados, herederos de la sabiduría y la ciencia egipcia, de Pitágoras, de Platón y de los druidas celtas. Los maestres de cada Orden recibían su doctrina de lo más elevado, de lo espiritual, como debe ser, transmitiéndola al exterior a través de la Qabbalah Fonética, más conocida como Literatura Trovadoresca, por ser los trovadores y los juglares los encargados de difundir los poemas y canciones alegóricas que con un sentido místico disimulado en los romances, las gestas heroicas y los jardines cerrados, guardaban bajo llave sus secretos. Por no saber, o no querer decir, los historiadores han dejado de lado todo ese sentido místico que estas órdenes poseían cuando se fundaron. Las leyendas medievales revelan una caballería que contradice, y mucho, lo que la historia se empeña en hacernos ver.

En esa época, a pesar de que el pueblo se resistía a seguir la doctrina dictada desde Roma, prefiriendo conservar sus antiguas tradiciones paganas, lo cierto es que la expansión que experimentaba la Iglesia era ya imparable. En todo ese ambiente se fragua nuestra historia de hoy. Fortalecido enormemente el poder eclesiástico, capaz incluso de influir en reyes y gobernantes, promovió lo que en su momento era considerada la lucha de la cristiandad frente a la amenaza de los “infieles” musulmanes. O sea, las Cruzadas. Y uniéndose a ese ir y venir de guerreros de Occidente a Oriente, se encontraban otros personajes con objetivos muy diferentes. Ajenos al dogmatismo que pretendían imponer los cruzados, algunos peculiares individuos aprovechaban para aprender de buena fuente, la sabiduría que los árabes conservaban de sus ancestros. Y va y resulta que ambas facciones coincidían en muchas más cosas de las que cabía esperar, estableciéndose una especie de acuerdo, de intercambio de conocimientos. Nos viene al caso recordar algunas de esas vinculaciones. La que tuvieron algunas órdenes occidentales con los Haschischín, orden mistérica sufí injustamente traducida como “Asesinos”. Pero vayamos poco a poco.

El Amor Cortés

La característica principal de esa caballería que nos interesa, es la galantería. El amor de los guerreros por las damas. Las célebres cortes de amor de un Tirant lo Blanc, un Don Quijote o un Amadís de Gaula, por citar algunos de los más conocidos, son pruebas claras del espíritu erótico que animaba la institución. Pero este amor no debe interpretarse únicamente como pasional o erótico, sino como algo mucho más elevado. Es difícil de aceptar, que estas nobles figuras cuyas virtudes son exaltadas una y otra vez en sus historias, al mismo tiempo poseyeran los rasgos poco honrosos que se les atribuye como gente despiadada, adúltera y vulgar. Aunque son conocidas las atrocidades que se cometieron durante esas Cruzadas, no es justo pensar que tales actos representen a la mayoría de caballeros, sino más bien a una sección degenerada y exenta de valores éticos. Pues no todos participaron directamente en esa misión de cristianización de Tierra Santa.

Al desconocer que las antiguas tradiciones esotéricas, poseían fuertes vínculos con estas órdenes, se tiende a confundir la verdad, pues no llega a profundizarse en el verdadero basamento de la caballería, que no es otro que el Amor. Y es que sobre el valor de esta misteriosa palabra se centró toda la atención, todo el esfuerzo. Pero, el Amor caballeresco, devenido un símbolo de pureza, ¿era únicamente la inclinación primaria y carnal que atrae un sexo hacia el otro? ¿O había en este término una intención mística, ajena al fácil comercio de los corazones, las pasiones y los sentidos? Eso es lo que vamos a ver.

Fue Gabriel Rossetti uno de los pocos que se atrevió con ello. Es en su obra, “Il mistero dell’amor platonico nel Medioevo”, donde desarrolló el sistema del Amor Platónico o Alegórico que se remonta a los Misterios de Grecia y a los Sufíes islámicos. Pues bien, este profesor de literatura italiana, a pesar de la contradicción entre la verdad y sus creencias católicas, se rindió ante los hechos. Reconoció en la poesía erótica de los trovadores medievales un sentido esotérico derivado de ese mismo origen. Y encuentra en la Gran Sacerdotisa de Mantinea, Diotima de Megara, que supuestamente inició a Sócrates en la Religión del Amor, una de esas fuentes. Es decir, que la Religión del Amor era la misma que hubo en las Iniciaciones antiguas, practicada desde los tiempos de Sumeria, y traída desde la cuna del saber, Alejandría, hasta Europa.

Ahora bien, ¿alcanzó nuestras tierras europeas sólo por esta vía? ¿No existía ya entre nosotros algún rastro del mismo culto anterior a esta fuente? Según Grasset d’Orcet, los druidas celtas no rendían culto más que al verdadero y único Amor, pues es la clave que abre a las almas el Cielo y el Rey del Mundo. Este autor defiende, y con razón, la secreta vinculación entre los maestros constructores de catedrales y los altos Iniciados paganos, herederos de los Misterios de Egipto. Era Platón quien afirmaba que el Amor es el Dios más antiguo del Mundo. También Dante Alighieri y otros importantes maestros, pertenecieron a una orden denominada los Fieles de Amor. ¿Pero porqué le dio a toda esta gente por afiliarse a la causa del Amor? ¿Qué veían en tan indefinible fuerza, que les impulsaba a buscar con tanto anhelo?

Es en el relato del Santo Grial, donde encontramos la expresión más auténtica de ese misterio. Para muchos, la leyenda del Grial alcanza su máximo refinamiento bajo la influencia de ideas que Wolfram von Eschenbach en su obra “Parsifal”, parecía haber situado en Francia, y en particular, entre los Templeisen, es decir, los Templarios. Pero a ellos dejémoslos aparte, porque ya tendrán su merecido protagonismo en otra ocasión.

La mentalidad materialista del mundo moderno, apenas puede comprender cómo el caballero se arriesgaba a ser herido o muerto, por causas que no eran las suyas, ni cómo podía ser el paladín de una dama y jugarse la vida por ella, sin aspirar en lo más mínimo a sus favores carnales. Y más cuando esta dama era, generalmente, la esposa de otro. Aquí radica la clave de todo el misterio caballeresco. Tanto el caballero como el alquimista, reconocían que el camino espiritual no es posible sin la presencia de lo femenino. Ellos eran conscientes de lo fundamental del Alma Femenina para la realización del Ser, y cómo el Amor nos conduce a la tierra de Perfección.

El Secreto mejor guardado

A estas alturas, decir que la caballería medieval procede de las iniciaciones griegas y druídicas, esta de sobra. Como también lo está, decir que era ajena a la doctrina católica y que se mantenía al margen de su dogmatismo. Ya hemos dicho que aunque los ropajes eran los del cristianismo, sus sentimientos y sus ideales estaban más próximos a aquellos cristianos primitivos que habitaron el desierto a principios del milenio. Rechazando el Dogma de Fe que muchos aceptaban de manera conformista, la caballería poseía sus propias técnicas meditativas, oracionales y rituales. Eso de creer por creer no convencía, para nada, a los caballeros. Acostumbrados a ser gente práctica en el campo de batalla, a la hora de dar forma a su Fe, no se quedaban en las especulaciones religiosas y preferían experimentar y vivenciar aquello en lo que creían. Y tal vez porque la Iglesia no podía meter baza en todo ese ritual que se traían entre manos los fundadores de estas órdenes, fue por lo que miró con malos ojos a esa caballería creciente. Y por eso, en cuanto pudo, pasó página a todo aquello, disolviendo todas y cada una de las órdenes que le eran molestas y consideraba “heréticas”. Comenzando por los Templarios, numerosas órdenes pasaron a mejor vida siguiendo los preceptos que marcaba aquella expresión del inquisidor Bernardo Gui, “Matadlos a todos, que Dios reconocerá a los suyos”. Pero con lo que no pudieron terminar, fue con sus secretos, que quedaron perfectamente resguardados.

El Grial es la clave del misterio caballeresco. Es la máscara cristiana que pone a salvo de los ojos inquisidores, el secreto de la caballería. Tras el mito se esconden enseñanzas, que por aquel entonces hubiera hecho arder en la hoguera a más de uno. El Grial de las leyendas artúricas era para el profano y una intrigada Iglesia, el Santo Vaso en el cual Jesús de Nazareth habría celebrado su última cena y donde quedó depositada su sangre cuando murió en la cruz. Y con eso les sobraba. Sin embargo, para los adeptos de la caballería era el símbolo espiritual de un Gran Secreto que ha sido comunicado de labios a oídos, de maestros a discípulos, desde tiempos muy antiguos. Y cuya divulgación pública era castigada con la muerte. ¿Qué secreto merece tanta protección y que incluso lo encontramos debidamente disimulado en las catedrales? Es el Vaso pagano del Fuego Sagrado. Todo se reduce al culto al Fuego. Quiso la causalidad que Camile Duteil, antiguo conservador del Museo del Louvre, sin sospechar siquiera que había encontrado el Grâal de la Mesa Redonda, nos revelara en su “Diccionario de Hieróglifos”, que los egipcios llamaban gardal a un vaso de terracota en el cual se conservaba el Fuego en los templos. El francés provenzal llama grasal a un cierto vaso. El gardal en escritura jeroglífica, expresa la idea del Fuego. El dios egipcio Serapis lleva el gardal sobre la cabeza. Las vírgenes consagradas de los templos de Menfis, colocaban el gardal sobre el altar del dios Ptha, como símbolo del Fuego Eterno que permite el retorno del hombre al Paraíso. El Fuego, siempre el Fuego. Pero, ¿se refieren a un fuego real o simbólico? Mucho más que un símbolo debió ser, para que los antiguos fieles del Amor veneraran la Vela encendida más por lo que representaba, que por lo que era. Estamos pues ante un símbolo que oculta una realidad espiritual. Incluso los alquimistas eran identificados como los “sopladores”, por el fuelle que aviva o aquieta esas llamas.

En los grabados y textos alquímicos medievales, es motivo frecuente la utilización de mujeres que ayudan al alquimista o al caballero, entregándole las herramientas y elementos necesarios para la realización de la Opus Alchymicum, o sea, la Obra Alquímica. Ella es la encarnación del Amor y también el atanor donde su amado deberá cocer, fraguar y dar forma a esa obra. El reencuentro con el Eterno Femenino que todos tenemos, está relacionado con la atracción que el eros puede generar en las personas de ambos sexos.

Esta búsqueda de lo Femenino es uno de los mayores logros realizados por la ciencia hermética practicada por los Iniciados medievales, que valorizó a la mujer de forma tan elocuente, como lo hicieron en su momento los Fieles de Amor. El Amor Divino representa para ellos el medio para alcanzar a Sophía, la Divina Sabiduría que se halla más allá de todas las creencias y dogmas. Y se intuye que ese reencuentro no tendrá lugar únicamente adquiriendo conocimientos, sino que deberán combinarse con la acción. El caballero era ante todo monje, aspecto contemplativo, pero también guerrero, aspecto activo. El Conocimiento sólo puede convertirse en Sabiduría si va acompañado de comprensión. Y esta sólo es posible, combinando la acción con la contemplación.

Pero la Iglesia Católica, desconociéndolo u ocultándolo, sólo exponía la parte exotérica del misterio a sus feligreses, mientras que la caballería revelaba todo su esoterismo a sus adeptos. Aquel gardal terminó convirtiéndose en Grâal y finalmente en Grial. Como símbolo, cayó en desuso dentro del cristianismo oficial, pero mantuvo todo su valor simbólico para los caballeros. Se establece de esta forma, un “linaje sagrado” que asegure la continuidad de esos misterios y que, en su prolongación en el tiempo, adquiere diversas formas, denominaciones y modus operandi, aunque la esencia continúe siendo la misma. Es lógico pensar que para perpetuar esa continuidad, los maestres debían asegurar la pureza de ese linaje iniciático, que en el caso que nos ocupa, se traducía en la ordenación como Caballero.

Los Caballeros de la Senda

El título de caballero, anhelado como el mayor honor que podía obtener un hombre sobre la Tierra, era incluso negado a los reyes. Algunos monarcas lo adquirieron, es cierto, pero en una época de decadencia donde la caballería ya había perdido su auténtico sentido. Se podía heredar la corona o el título de noble, pero no la condición de caballero. Por tanto, ese honor no se concedía, en absoluto, a la ligera. Era preciso superar ciertas pruebas que no se limitaban a torneos o justas, sino más bien a otra cosa. Para ser armado caballero era preciso demostrar ser hombre de bien en toda la aceptación del término. Para él, había un antes y un después de su ordenación. Es decir, que renunciaba libremente a su vida anterior, a todo lo que había sido hasta ese momento. Y por si eso fuera poco, asumía como propios los votos de pobreza, obediencia y castidad. ¿Qué razón haría que el Rey Francisco I, exigiera de Bayardo, ser nombrado caballero? ¿Por que motivo Elizabeth I de Inglaterra, se hizo ordenar caballera el mismo día de su coronación? ¿Cual es el misterioso significado del dicho tradicional, “Más vale ser caballero que Príncipe hijo de Rey o Rey mismo”? Pues sencillamente lo que hemos venido diciendo hasta ahora. Que la caballería suponía una Iniciación, entendiéndose como tal, la transmisión de un saber espiritual que permitirá a quien es digno de recibirlo, la realización de grandes logros en lo externo y en lo interno.

Según algunos autores, entre ellos Ramón Llull en su “Llibre qui es de l’Ordre de Cavallería”, antes de la ceremonia de ordenación, el candidato pasaba por baños frecuentes. Había que demostrarle la necesidad de purificarse. Después permanecía varias noches en una capilla oscura y sin luz. Detalle que expresa lo que el individuo debía dejar atrás. Era la “Noche de la Tumba”. Allí, el hombre “viejo” iba, simbólicamente, a ser inhumado para entrar en putrefacción y resucitar a una vida nueva. Cuando reaparecía con el día, ya había asumido la necesidad de buscar su Luz. Y lo hacía vestido de blanco para testimoniar esa resurrección moral.

Si los rituales son símbolos, tal vez no debamos entender de otra manera las armas. Espada, lanza, cota de mallas, yelmo, espuelas, gorjal (protección para el cuello), misericordia (pequeño puñal para asestar el golpe de gracia al vencido), loriga, maza, testera (para proteger la cabeza del caballo), escudo, perpunte (jubón acolchado que se colocaba bajo la malla), etc., tienen más símbolo de lo que se pretende ver. Allí nada está puesto al azar. Todo cumple una determinada función simbólica. La ordenación finaliza con el espaldarazo, toque con la espada en los hombros y la coronilla; con la acolada o suave bofetón, símbolo de los sufrimientos y las pruebas que deberá soportar; y el ósculo, abrazo fraternal, que lo liga a la Orden para siempre.

La ordenación no la dirigía un sacerdote, como puede llegar a pensarse, sino otro caballero iniciado situado en el escalón jerárquico más elevado. La ceremonia de ordenar un caballero parece tener una relación muy próxima con el rito de coronación del Rey. Aunque sería un error suponer que este rito de coronación, constituyó siempre una iniciación espiritual, ya que, en la mayoría de los casos, se reducía a algo meramente simbólico y religioso. Una exteriorización, un vestigio de la auténtica Iniciación reservada sólo a los “Reyes de sí mismos”, como bien apunta René Guénon. Ese mismo Rey, que según el concepto popular, era todo verdadero maestro, cualquiera que sepa gobernarse a sí mismo. ¡Salve aquel que pueda ser su propio Rey! Porque, ¿era acaso tan sólo el jefe político de un pueblo, o también todo aquel cuyo reino es secreto y se halla en su interior? Creemos que aunque su figura terminó desvirtuándose por la debilidad de quienes, a lo largo de los siglos, ostentaron ese cargo, hay motivos para pensar que el Rey fue mucho más que un líder político y militar.

Para entender porqué se hacía hincapié en que fuera un Iniciado y no un sacerdote, el que asignaba la ordenación, haremos mención a la diferencia, en términos hindúes, entre la casta de los Brahmanes y la de los Kshatriyas. El Brahmán pertenece a la casta más elevada, la sacerdotal, cuya función y misión es puramente espiritual. El combate excede sus deberes. En cambio, el Kshatriya, que pertenece a la segunda casta más elevada, es el guerrero por excelencia. Kshata significa dolor y Kshatriya es aquel que libra combate para liberar a los seres del sufrimiento. He aquí la cuestión, porque divisamos el doble significado del término “combate”. La orden caballeresca medieval buscaba mediante el ritual de Iniciación, sacralizar una nueva condición del individuo y un compromiso espiritual que adquiría consigo mismo y con los demás. Para armar un caballero era indispensable serlo y el Iniciado quedaba ligado con aquel que le había conferido la ordenación, con un parentesco espiritual, de tal manera que por nada y en ningún caso podía hacer armas en contra suya. Esto se conocía con la expresión “compartir el honor”.

La cuestión es, que para comprender a la caballería en profundidad, hay que entender a que se refieren algunos cuando afirman que la acción guerrera puede liberar al hombre de sus condicionamientos cuando posee un basamento espiritual. Según esto, todo en la vida debe centrarse en la “pequeña y gran Guerra Santa” a la manera del Islam. La primera es la guerra y el combate contra los enemigos exteriores. Los menos peligrosos. La segunda, es la lucha contra nuestros enemigos interiores, nuestros monstruos particulares. La vida terrestre es sacrificada en el combate, por una vida futura encaminada hacia una espiritualidad realmente exaltada, que hace a los hombres libres y merecedores de ser calificados como caballeros. En este sentido, podemos afirmar que sólo a través del combate, contra uno mismo, puede alcanzarse la paz interior. Así lo quiso hacer entender Mahoma cuando dijo, “Al jihâd al-akbar”, la jihâd de las almas. Este el auténtico y real sentido de esa guerra islámica, cuando se profundiza en sus fundamentos. La guerra contra uno mismo, no contra los demás. No debía ser casual la gran cantidad de demonios y monstruos mitológicos, presentes en las construcciones medievales, que se relacionaban con los guerreros. San Jorge atraviesa con su lanza al Dragón; Perseo corta la cabeza a Medusa; Teseo sale victorioso en el combate contra el Minotauro; Hércules mata a la Hidra de Lerna; San Miguel somete a Lucifer, etc. Todos nos están indicando una misma cosa. El demonio no está afuera como se suele creer, sino adentro de todos y cada uno de nosotros.

Ampliando nuestra visión, observamos que la figura del Caballero no es exclusiva de una época o lugar, sino que es universal. Tenemos por ejemplo, al Caballero de la Galia, formado en el santuario druídico; a Aquiles, iniciado por el centauro Quirón; al Caballero Águila, entrenado en el templo azteca de Malinalco; al Samurai, ligado al templo Shinto, etc. Es verdad que en este mundo contemporáneo el combate se ha vuelto desigual, ya que ahora todo parece ir en contra nuestra, alejándonos de nosotros mismos e invitándonos a sumirnos en un mundo de felicidades meramente ilusorias. Aun así, jamás debería dejar de existir en nuestros corazones, el ideal del caballero, ya que puede aportarnos el romanticismo y la determinación suficiente para rasgar el velo de la ignorancia que nos impide “ver” ese otro conocimiento del mundo que no llegamos a captar, aprendiendo a vivir cada instante de nuestras vidas como si se tratara del único. Ese “aquí y ahora”, que todo guerrero, sabedor de que la muerte le acecha en cualquier esquina, respeta profundamente. Y de eso, nuestros caballeros sabían bastante.

José Savall

EL LEGADO MEDIEVAL 1ª Parte

2009-07-27T17:50:00.006+02:00

“Hombres groseros que creéis que estas piedras son piedras. Que no sentís cómo circula por ellas la savia. Cristianos o no, reverenciad, besad la señal que traen. Aquí hay algo grande y eterno.”

Victor Émile Michelet
(Escritor francés)

El enorme crecimiento que experimentó la Iglesia Católica durante la Edad Media, supuso un aumento considerable de su área de influencia y de su poderío económico. Esa misma solvencia monetaria fue el impulsó promotor de la construcción en Europa y fuera de ella, de innumerables edificaciones dedicadas a la devoción y al culto. Y ocurre que aprovechándose de ese ambiente, se alistan en ese proyecto constructivo nuestros peculiares protagonistas. Bajo la apariencia de obedientes sirvientes de la causa católica, se esconde un buen grupo de personajes, herederos de un saber milenario, que consiguen labrar en piedra muy disimuladamente, toda una serie de conocimientos, que de haberlos interpretado quienes financiaban la operación, toda leña habría sido poca para las hogueras que hubiesen ardido. San Bernardo, figura clave en nuestra historia y fundador de la Orden del Temple, consciente del cercano final de los Caballeros Templarios, maneja los hilos de la función y aprovecha sus excelentes contactos dentro de la institución católica para conseguir que sus amigos los constructores, continuadores de ese saber caballeresco, dejen constancia de esos conocimientos en sus obras, en lo que se han venido a llamar los Libros de Piedra. Nos estamos refiriendo claro está, a la Catedrales. Y nuestros protagonistas, los maestros constructores. Y libros eran, puesto que habían de servir a quienes, en la oscuridad de la noche, acudían a recibir instrucción de labios a oídos de todo cuanto estaba reflejado en las imágenes esculpidas. Por el día, cantidad de peregrinos y gente de la villa, paseaban bajo las naves y bóvedas, admirando su belleza sin llegar a comprender todo cuanto ellas decían. Pero comencemos nuestra historia.

Una empresa sin ánimo de lucro

Existe un período, del siglo XII al XIII, donde se construyeron la mayoría de edificios góticos que conocemos ahora. Pero cuidado que aquí no estamos hablando de simples artesanos que, dejando sus talleres, se embarcaron en la construcción de catedrales. Nada de eso. Aquí había gente muy competente. Maestros constructores en posesión de grandes conocimientos en su especialidad y siguiendo unas directrices muy bien estructuradas. Teniendo como patrón a la Constelación de Virgo, numerosas edificaciones se situaron en suelo francés siguiendo la disposición de estas estrellas. Y como no puede ser un mero accidente histórico, que la arquitectura gótica coincida en el tiempo con la aparición en escena de los Caballeros Templarios, no queda más remedio que vincular a ambos. Y si como sabemos, la motivación de esta Orden no residía en sus triunfos militares, sino en los éxitos espirituales, mayor razón aun para defender la participación templaria, directa o indirectamente, en el proyecto catedralicio. Al contrario que el pensamiento mayoritario que consideraba a las culturas no cristianas, como bárbaras, el sentimiento caballeresco del Temple era conciliador y respetuoso con las tradiciones antiguas, sabedor de que todas provienen de un tronco común. Por ello, y como veremos, la catedral es una mezcolanza de sabiduría de diversos cultos del mundo.

No debía ser una simple tarea constructiva la que movía a todas aquellas legiones de artesanos, cuando se sabe que ocultaban con extremo cuidado todo el proceso de elaboración de su obra, que la mayoría de las veces quedaba como anónima. Cada cuadrilla estaba formada, además del Maestro Constructor, por los maestros albañiles o maçons, junto a orfebres, pintores, vidrieros, alquimistas, y en última instancia, por los peones y aprendices. Se reunían de noche en logias o hermandades, con reglamentos internos y rituales de recepción e iniciación de aprendices. Allí se transmitía el conocimiento secreto sobre el arte y la ciencia de la construcción, que comprendía aspectos materiales, intelectuales y místicos. El trabajo sobre la materia empleada en la construcción, estaba íntimamente relacionado con el trabajo interior que opera sobre la parte espiritual del hombre. Formaban pues una escuela hermética cuyos conocimientos nunca salían de ese reducido grupo, llamándose entre ellos compañeros constructores. Sólo cuando se asistía a los gremios y en unión con otras cuadrillas, se intercambiaban experiencias y enseñanzas. Un detalle. Sobre la calidad de las vidrieras, está más que aceptada la incapacidad de reproducir hoy en día tal pureza de colores. ¿Podía entonces un simple artesano lograr semejante maravilla? Estamos seguros de que no. Ya en el Antiguo Egipto, las ciencias y las artes industriales, todas vinculadas con la mística, se aplicaban de un modo organizado. El personal implicado en esas artes, trabajaba en el interior de los templos y formaba parte de la casta sacerdotal. Ellos eran conscientes de que esos conocimientos, en manos de gente no familiarizada con el trabajo interior, era un despropósito. Debía ponerse pues extremo cuidado en preservar intacta toda esa sabiduría y los secretos que escondían, para hacerla perdurar en el tiempo, depositándola exclusivamente en aquellas almas cuya pureza fuera digna de tal merecimiento.

En la transmisión de los conocimientos espirituales que tenía lugar en la antigüedad, se cuidaba mucho de no decir más de lo que se debía y ya hemos visto porqué. Llegado el momento en que se necesitó hacer partícipes de algo tan valioso, al mayor número posible de personas, fue de una tremenda responsabilidad medir el momento y la manera en que se diría lo que se tuviera que decir. Porque ello entrañaba un evidente peligro. La medicina espiritual debía administrarse con receta médica y con sumo cuidado, no fuera a ser que produjera el efecto contrario. El administrador de este medicamento sería la propia persona, pues no todas las almas necesitarían de la misma dosis. Y lo hicieron magníficamente bien al camuflar tras los símbolos y esculturas, todo un extraordinario legado espiritual, que pasaba desapercibido para la mayoría. Por eso, la catedral contiene dos niveles de lectura o interpretación de cada uno de sus símbolos. El primero, denominado exotérico, comprende un significado que, más o menos, todo el mundo es capaz de comprender, pues se basa en las Sagradas Escrituras. El segundo nivel, o esotérico, mucho más profundo y complejo que el anterior, se refiere a cuestiones íntimas del ser humano, extraídas de diversas enseñanzas espirituales del mundo. Pero claro, sólo la persona familiarizada con ese tipo de conocimientos, era capaz de interpretarlo. Esto lo entenderemos mejor al descifrar la palabra Arte Gótico. Muchos opinan que deriva de los Godos. Pero no es así. Como deformación ortográfica de argótic, está formada por art ghot, o lo que es lo mismo: argot. Para la persona que no lo sepa, el argot se refiere a las palabras de carácter técnico que utiliza un grupo humano que desarrolla unas mismas habilidades, de las que no participan la mayoría de personas. También tiene su relación con los argonautas griegos, que capitaneados por Jasón emprenden a bordo de la nave Argo, la búsqueda del Vellocino de Oro. La cuestión es, que en la catedral se halla impreso un lenguaje argótico, que necesitará conocerse para poder interpretar sus símbolos. Aquel que atesoraba conocimientos herméticos, alquímicos y cabalísticos, era un buen candidato a ir desvelando los misterios que encierran sus paredes. ¿Que cada gremio de artesanos, los argotiers, sellaba su obra a través de ese lenguaje secreto, sólo oculto para quien no lo conoce? Vale. Hasta aquí todo bien. Pero, ¿y los demás? ¿Para qué construir algo que el público no va a poder comprender? Si el objetivo es democratizar unos secretos, hacerlos más accesibles, ¿de qué sirve eso si no los pueden entender? En una sociedad mayoritariamente analfabeta, ¿cómo esperar que interpreten tan elevados conocimientos? Veamos.

La arquitectura gótica no es una evolución del estilo románico. Mientras que este último mostraba con su gran iconografía y elementos mitológicos, una manera sintetizada de transmitir y enseñar a través de las imágenes, las catedrales conducen a la interiorización y al recogimiento, más que cualquier otra cosa. El arco ojival y la bóveda de crucería, como característica del gótico, indican la existencia de unas hábiles manos, conocedoras de secretos que podemos rastrear en tierras de Oriente, en concreto, en el Templo de Jerusalén. Y da la casualidad de que allí es donde estuvieron los Templarios en busca de quién sabe qué cosas, pero que obviamente influyeron en las catedrales. ¿Qué cosa trajeron consigo? ¿Tesoros? ¿Conocimientos? No se sabe con certeza. Pero no hay más que observar la cantidad de iglesias de planta octogonal, edificadas por ellos, imitando a la Kubbat-el-Sakhra o Cúpula de la Roca y que se encuentran diseminadas en el Camino de Santiago, para darse cuenta de que alguna cosa aprendieron en Tierra Santa que les hizo renovar la arquitectura medieval. Una estrecha relación se deduce entre el lugar donde se construye, la forma construida y el uso primario que se le dio a esas construcciones. Debemos romper con el concepto de iglesias controladas exclusivamente por el clero. El proyecto gótico al que hacemos referencia, no estaba dirigido por la Iglesia Católica, aunque fuera ella quien la financiaba de sus arcas privadas. La Catedral no era un proyecto que se limitaba al devoto, sino también al pagano, muchas veces más predispuesto a captar las sutilezas que esconden sus sagradas paredes. Pues donde ahora hay una catedral, antaño existió un santuario de culto pagano a la Madre Tierra. Pero no nos engañemos. La catedral era lugar de estudio. Por tanto, iba dirigida principalmente a ciertos estudiantes diestros en la materia que allí se imparte. Pero no solo era para ellos, claro.

Al no limitarse en su simbología a una creencia en concreto, sino que sus relieves igual hacían alusión a iconos egipcios, hebreos, celtas, grecolatinos e incluso orientales, esto era garantía de que allí acudiría en masa todo el vecindario. Nadie se sentiría incómodo ante tanta cruz, estrella, esvástica, o cual fuere el símbolo en cuestión. ¿Que la catedral era para todos, indiferentemente de la religión que se profese? Así es. Y allí hacen asambleas vecinales, mercados, reuniones políticas, reciben clases, se atienden a los enfermos, etc. E incluso se organizan celebraciones como la Fiesta de los Locos, donde se satiriza al clero. Cosa que, por cierto, divertía mucho al pueblo llano, hastiado del abuso de poder ejercido por los prelados. En definitiva, que era el centro cultural por excelencia, donde el Conocimiento, la gnosis, estaba presente para que absolutamente todos pudieran leerla, entenderla, oírla, sentirla, olerla… Puede que traspasaran los umbrales de la catedral para asistir a un mercado, a un negocio o a una fiesta pagana. Poco importaba. El caso es que entraban. Y era justo lo que se pretendía. Ya comentaremos porqué. Todo lo demás, y aquí está la cuestión, quedaba en manos de energías cósmicas y telúricas que gracias a las exquisitas proporciones y a la gracia divina, alcanzaban al visitante haciéndole sentir, haciéndole callar y haciéndole captar aunque él supiera el que.

La Armonía de las Proporciones

Se sabe sobradamente que las catedrales, en su mayoría, están construidas sobre antiguas iglesias donde se daba culto a la Diosa Madre, a Nôtre Dame. A su vez, estas iglesias se edificaron en lugares de poder utilizados por nuestros más primitivos antepasados. En resumen, que el edificio aprovecha la energía telúrica de la Tierra, la canaliza de un modo determinado gracias a la geometría de sus dimensiones y la proyecta hacia el peregrino que traspasa sus puertas. En cierto modo es como una continuación de la cueva sagrada, convertida ahora en simbólica montaña, pero que mantiene su intención primaria. Ser una matriz donde se gesta lo divino. Incluso conserva un lugar oscuro y subterráneo, sólo reservado a los más aventajados peregrinos, que ahora lleva el nombre de cripta. ¿Complicado de entender? No lo es tanto. Veamos porque. Quien penetra en la catedral lo hace invadido por una gran tranquilidad, una tendencia a la interiorización, que nos recuerda que la meditación no es algo exclusivo de Oriente. Las matemáticas sagradas se encargan de que las formas de toda la edificación, hagan incidir sobre el afortunado visitante las fuerzas sutiles que impactarán sobre su Conciencia, desperezándola y mostrándole aunque sólo sea por unos minutos, parte de la grandeza del mundo del Espíritu. La persona se convierte de hecho en un eje entre lo de arriba y lo de abajo. Entre las Estrellas y la Tierra. Casi nada. A partir de que entremos por la puerta, todo un universo de símbolos se halla ante nosotros, sólo descifrable para aquellos que “tienen ojos para ver y oídos para oír”, como decía Jesús en sus parábolas. En el terreno de la inspiración y la intuición, de poco sirve darle trabajo a la sesera. Allí donde la razón se siente impotente, corresponde al corazón (con-razón), captar y comprender lo que se nos está indicando. Gracias a la contemplación y la meditación con los símbolos allí expuestos, puede llegar a conectarse con el mensaje que pretendió transmitir el artista que lo esculpió.

Es posible que el visitante que haya visto alguno, se pregunte que pinta un laberinto en el enlosado de una catedral. ¿Quién lo puso ahí? ¿Para qué? Hemos de decir a este respecto, que aunque muchos ya han desaparecido, lo cierto es que existían en varios edificios, como Sens, Reims, Amiens o Chartres, entre otros. La pregunta es, ¿qué significa? Pues una de las interpretaciones, puesto que hay varias, es que allí no es lugar para teorías, conceptos y especulaciones, sino para las sutilezas que un corazón bien educado nos va comunicando. Y dado que muy poca gente sabe escuchar a su músculo cardíaco, se entretienen toda su vida en el laberinto de la mente, dando vueltas y más vueltas a las cosas, sin tener nunca la certeza de nada. La moderna Geobiología también ha venido a dar la razón a sus constructores. En el centro exacto del laberinto se sitúa un punto telúrico de primer orden. ¿Comprendemos ahora porque lo importante era entrar en la catedral? Aunque la persona acuda como simple turista, paseándose por allí sin esperar nada en absoluto, la maquinaria del Bosque de Piedra actúa sobre ella. Y es la luz de las vidrieras la que nos recuerda que algo luminoso hay allí dentro. Donde ahora los modernos aparatos de medición de la Radiestesia, hallarían diversas corrientes de energía circulando a ras de nuestros pies, se clavaron las estacas de madera que marcarían toda la edificación posterior. Y se sabe que en función de cómo esas energías incidan sobre nuestro organismo, se pueden llegar a sentir desde nerviosismo o mareos si es muy baja su intensidad, hasta estados alterados de Conciencia si tienen la fuerza suficiente. En otras palabras, que la catedral habla a cada cual de una manera diferente, y así debe ser, sobre todo porque no siempre se tiene el corazón lo suficientemente entrenado para percibir según qué cosas.

Si las viejas abadías se caracterizaron por su austeridad y luminosidad blanca, tal vez no fuera por falta de habilidades, sino sencillamente porque el buscador ya sabía que cosa debía buscar. En cambio, en la catedral entraba todo el mundo y el buscador no solo no sabía lo que buscaba, sino que ni siquiera se sabía buscador. Había que darle pistas. Atraerle al cebo divino para que él mismo se diera cuenta de la realidad. Y es maravilloso llegar a comprender que aquello que pretendían decirnos quienes construyeron estas obras, sigue siendo tan válido como lo era entonces. La pena está, en que los de ahora, no damos la talla suficiente para profundizar en esos misterios, ya que nuestro escepticismo y materialismo ha llegado ya a niveles peligrosos. Entendamos que en pleno oscurantismo medieval, el Arte Divino, Art God en inglés, dejó su huella en estos edificios, oculto a la vista de la Inquisición. Por no poder escribir libros que pudiesen caer en manos equivocadas, se optó por escribir en piedra y transmitir las enseñanzas de una forma oral y secreta. Por impactante que pueda ser la grandiosidad y belleza que trasmiten estos monumentos, no son nada comparado al mensaje que contienen. Pero eso, debe descubrirlo cada cual.

El Secreto de las Catedrales

Considerando todo lo que hemos venido comentando hasta ahora, habría que cuestionarse porqué tanto empeño en dedicar a Nôtre Dame, la inmensa mayoría de construcciones góticas. Son numerosas las estatuas de la diosa egipcia Isis, que fueron enterradas junto a la piedra angular de la catedral, a partir de la cual se construía toda la edificación. Pero, ¿porque? Como continuadores de las tradiciones de Oriente que otorgaban al aspecto femenino una gran importancia, los Templarios, que bebieron de esa fuente de sabiduría mientras estuvieron en la Mezquita de Al-Aqsa, junto a la Cúpula de la Roca, revelaron a los compañeros constructores la manera de plasmar en piedra tan vital conocimiento. Y allí donde ahora vemos a la Virgen María, hubo otra divinidad femenina anterior, Astarté, Brigit, Cibeles, Venus, no importa el nombre que tuviera, a la cual se ofrecía culto incluso antes de que la catedral fuese siquiera un proyecto en la mente de alguien. Pero, claro está, este mensaje tan difícil de comprender cuando se tiende a masculinizar a Dios, había que revelarlo con mucho tacto. Y así lo hicieron.

En este sentido, es desconcertante para quien no las conoce, encontrarse con las vírgenes negras que tanto abundaban en estos edificios. La explicación, como siempre, no la debemos hallar en nuestro cerebro sino allí donde ya sabemos. Indudablemente que los Templarios y los Maestros Constructores, eran fervientes seguidores de la Diosa. El papel tan importante que desempeñó la mujer en el mensaje de Jesús de Nazareth y que tanto empeño puso la institución católica en ocultar, fue para estos caballeros, la piedra de fundación de sus creencias y ritos. Como transición necesaria del Politeísmo al Monoteísmo, se fue desplazando el protagonismo de lo femenino, para situar allí a lo masculino. Expliquémonos. Nuestros antepasados vivían una espiritualidad sencilla y natural. Tenían divinidades prácticamente de todas las actividades que ellos hacían. Había diosas del hogar, de la fertilidad, del matrimonio, de la lluvia, del viento, de la tierra, del fuego, etc. Pero en esencia, todo formaba parte de una misma cosa. Y lo sabían y así lo vivían. Para ellos, la divinidad era más accesible y real, puesto que la veían reflejada en cada árbol, planta, animal o piedra. Y se incluían a ellos mismos en todo eso. En cambio, la tendencia al monoteísmo, es decir, a creer en un solo Dios, más que en varias Diosas, conllevó el alejamiento de esa sencillez cotidiana que tenía su espiritualidad. Ahora bien, hubo sectores de estas sociedades, que prefirieron sabiamente mantener ambas tendencias. Como en el Antiguo Egipto, el politeísmo correspondía a la gente normal, de la calle. En cambio, un monoteísmo politeísta era practicado por los sacerdotes-iniciados.

Pues bien, el culto a la Diosa Madre es condición indispensable, para lograr ese acercamiento a Dios. ¿Con quien logramos ese sentimiento de protección y cariño, sino es de la Madre? ¿Y porque habría de ser diferente en el mundo espiritual? Si, sabemos que es difícil de entender. Pero seguro que si le planteamos correctamente esta cuestión a un niño pequeño, no dudará un segundo en responder. Y responderá bien. Lo interesante está en que nuestros amigos constructores dejaron, entre otros lugares, un Camino de Santiago plagado de vírgenes, unas blancas y otras negras. Pero, ¿por qué negras?, se preguntará. La respuesta es sencilla y a la vez difícil. El negro es el color que contiene y del cual surgen todos los demás. Por tanto, es un color en estado incipiente, aun sin desarrollar. Es, en definitiva, en color del comienzo. La virgen negra indica que nuestro acercamiento a ese Eterno Femenino que todos tenemos, se halla en sus primeros comienzos. Y será andando ese camino que conduce a Santiago, el simbólico patrón de quienes peregrinan hacia sí mismos, como iremos blanqueando nuestra Madre Divina, haciéndola más presente dentro de nosotros y dejando que nos ayude a no perdernos en el trayecto. Este misterio, difícil de comprender, queda patente en las catedrales. ¿No era en las criptas subterráneas dónde estaban las vírgenes negras? ¿Y no recuerda esa cripta a esa matriz, mater, materia, que deberá dar a Luz algo maravilloso? Cuando se es capaz de ser inocente como ese niño que sostiene la Virgen en sus brazos, se está más cerca de comprender este misterio.

La Luz de las CatedralesConscientes de que no podemos, ni remotamente, acercarnos a aclarar todo lo que la catedral nos revela, nos queda la esperanza de haber generado la suficiente curiosidad como para querer acercarse a visitar estas obras. Y de eso es de lo que se trata. Con mente abierta y corazón receptivo, acérquense siempre que puedan a contemplarlas, a pasearse por sus naves y cruceros. Y si ya lo han hecho antes, repítanlo una vez más intentando profundizar en el significado de lo que allí observen. No juzguen con la mente. Dejen que sea la intuición la que les revele alguna cosa por pequeña que sea. No debemos despedirnos sin agradecer de una manera especial, a todas esas personas anónimas que poco o mucho, contribuyeron con su esfuerzo a dejarnos ese extraordinario legado artístico que nos ayuda a comprender nuestra verdadera naturaleza. Y lo que es más importante, saber cual es el objetivo final de nuestras vidas. A todos ellos, Muchas Gracias.

José Savall

FORMULARIO DE CONTACTO

2009-07-27T17:38:00.000+02:00

GRACIAS

2009-07-27T17:12:00.002+02:00

GRACIAS POR PONERTE EN CONTACTO CON NOSOTROS

EL FORMULARIO HA SIDO RELLENADO CORRECTAMENTE Y PRONTO NOS PONDREMOS EN CONTACTO CONTIGO.

GRACIAS

La Magia del Sonido y La Música

2009-07-27T09:23:00.009+02:00

“La más hermosa y profunda emoción que podemos experimentar
es la sensación de lo místico. Es el origen de toda verdadera ciencia.
Los seres ajenos a esta emoción, incapaces de maravillarse
y sentir esta reverencia, se hallan prácticamente muertos”

Albert Einstein

La inmensa mayoría de tradiciones hacen referencia a que antes de la existencia del mundo existía el caos. Y éste se concibe como un Universo en potencia donde no hay creación, ni contraste alguno. En las cosmogonías antiguas se da a este caos primordial la representación de una enorme extensión de agua, un mar infinito que guarda en su interior todas las potencialidades. Considerando, según la filosofía hermética, que el ser humano es un reflejo microcósmico de lo infinitamente grande, podemos deducir que en su estado inicial el hombre también vive en una especie de caos, de desorden. Y decimos caos porque el ser humano carece, en principio, de individualidad psicológica, de continuidad de propósitos, de voluntad consciente. No obstante, al igual que ese Caos inicial contenía la semilla que dio origen a la Creación, así también el hombre tiene en su interior la posibilidad de dar forma a su Magnus Opus, su propia Creación. Según esas mitologías, una gran vibración dio origen a todo lo creado: estrellas, galaxias, planetas, etc. Esa vibración, ese sonido, esa palabra, como queramos llamarlo, estableció un orden en lo creado y aportó al mismo tiempo una íntima relación entre el Divino Arquitecto y su obra.

“En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios”
Juan 1.1

La palabra crear significa “producir algo de la nada”. Las diferentes creaciones narradas en los llamados libros sagrados son definiciones veladas, metafóricas y simbólicas de una realidad que para el entendimiento del hombre corriente, resulta dificultosa. Grandes sabios afirman que la Creación es un misterio que sólo puede llegar a comprenderse plenamente por revelación espiritual o por una iluminación de la inteligencia y el corazón. Louis Cattiaux escribió al respecto: “La Creación es un secreto de Dios que muy pocos han conocido o conocerán claramente, y esto humilla a los inteligentes del mundo, que no pueden penetrarlo con su pequeña inteligencia”. La creación que debemos realizar en nosotros es la conquista interior de sí mismos, recuperar nuestra verdadera y legítima libertad. De la misma forma que las mitologías reflejan esa lucha entre el orden creador y el caos destructor, así también en el ser humano existe esa eterna lucha entre recuperar esa individualidad sagrada que cada alma posee o dejarse arrastrar por la inercia de la vida.

Pitágoras y la Resonancia

Cada elemento de la Creación se halla en estado de vibración. Por tanto, el sonido debe entenderse como vibración. La Resonancia es la frecuencia en la cual un objeto vibra más naturalmente. Todo tiene su frecuencia de resonancia, la percibamos o no. Desde las órbitas de los planetas alrededor del Sol, hasta el movimiento de los electrones alrededor de los átomos, todo vibra. Y nuestro organismo humano no es una excepción. Cada órgano, hueso o tejido de nuestro cuerpo tiene su propia frecuencia de resonancia y que, en conjunto, forman una frecuencia compuesta. Por medio de la resonancia es posible que las vibraciones de un cuerpo se pongan en movimiento. Esto explica porqué un cantante de ópera puede llegar a romper una copa de cristal. El cantante iguala la frecuencia de resonancia del cristal, provocando su vibración y debido a la amplificación de esa frecuencia, la copa finalmente estalla. Otro tanto sucede cuando un avión “rompe” la barrera del sonido y hace temblar los cristales de las ventanas. El sonido ciertamente puede destruir, pero también crear, como veremos más adelante.

Según nos cuenta Pitágoras, los antiguos egipcios concebían el Universo como una enorme sinfonía en la que cada planeta emitía su nota particular, estableciendo la creencia de que el verdadero motor del Universo es el sonido. Los grandes músicos del pasado conocían a la perfección este hecho. Personajes como Mozart, Beethoven o Wagner, eran conscientes de la repercusión más allá de lo físico que ejerce la música sobre las personas. Y en sus partituras, en sus creaciones (como Iniciados que eran), intentaban transmitir, a través del sonido, una enseñanza universal sin palabras, sin conceptos y que va directamente al corazón, no al intelecto que todo lo tergiversa. Por ello, los sufíes dicen de la música que es ghiza-e-ruh (comida para el alma). Según el sabio griego, el Universo es como un inmenso monocordio (instrumento musical de una sola cuerda), que se extiende entre los cielos y la Tierra. El extremo superior está conectado al Espíritu Absoluto, mientras que el extremo inferior lo está a la Materia Absoluta. Por medio del estudio de la música como una ciencia exacta y matemática, él opinaba que se podían llegar a conocer todos los aspectos de la Naturaleza, demostrando así la relación armónica entre los elementos, los planetas y las constelaciones. Este maestro nos habla además de la “Música de las Esferas”, que sería el sonido provocado por el movimiento de los planetas en el espacio. De esta forma se establecía una íntima vinculación entre lo que sucedía en el gran Cosmos y en nuestro pequeño organismo humano. Sabemos que Beethoven era sordo cuando compuso muchas de sus sinfonías. No en vano se dice que las nueve sinfonías de este gran músico, están inspiradas en esa Música de las Esferas.

“Tal como es arriba, así es abajo”
Hermes Trismegistro

Como parte de esa música cósmica que es, el ser humano debe retornar a esa nota particular, a esa frecuencia de resonancia que le une a todas las demás. Un niño pequeño se halla en armonía con su vibración particular, lo que le confiere esa belleza e inocencia que irradia en todo lo que hace. Una persona que se esfuerza por regenerar su vida, por elevar su nivel de Ser y reencontrar su vibración particular, donde quiera que vaya (debido a la afinidad vibratoria), atrae circunstancias que le son favorables. En cambio si la persona es débil y se deja arrastrar por la vida y su mecanicidad, las circunstancias que le van a ir ocurriendo le harán sumergirse cada vez más en la marea de la vida, haciéndole perder su fuerza de voluntad. Ateniéndonos a la afirmación de Pitágoras, en la medida en que el ser humano se aleja de esa frecuencia de resonancia que le une a lo espiritual, se vuelve más escéptico e ignorante de la verdadera realidad de sí mismo. Esto conlleva al estado caótico que mencionamos al principio. De ahí la importancia de la música. Pero no cualquier música. La música clásica sería la más adecuada para esta finalidad. Ya conocemos el efecto positivo de esta música sobre las plantas y los cultivos. Desgraciadamente, gran parte de la música moderna lejos de favorecer estados de intimidad e introspección, conducen a estados pasionales y desenfrenados que contribuyen a acentuar ese estado inarmónico en nuestro interior. La Musicoterapia no es sino una forma de hacer uso de ese poder de la música con fines terapéuticos y de transformación. Pero esto no es, ni mucho menos, una invención moderna.

Sonido y Materia

La cimática o el estudio de las formas de onda, ilustran de manera espectacular la relación existente entre frecuencia y forma. Es la prueba palpable y científica que confirma que los diferentes mitos antiguos estaban en lo cierto. Ella nos demuestra que el sonido geometriza en el espacio, es decir, que el sonido crea. Un sorprendente y revelador experimento realizado con cristales de agua, demostró al científico japonés Masaru Emoto que no solamente el sonido ordenaba la forma geométrica de esos cristales, sino que hizo diversas comprobaciones que demuestran la repercusión del sonido en los elementos. Comparó el agua de un manantial de montaña con un río contaminado por una gran ciudad y sus industrias, obteniendo que la simetría de las gotas iba deteriorándose a medida que perdía su estado original. En contacto con su ambiente natural, ésta conservaba su estado armónico; en cambio, en contacto con la contaminación y la mala vibración de las industrias, perdía progresivamente esta condición. Pero no solamente eso, las comparó entre diferentes tipos de música, obteniendo resultados asombrosos.

En uno de los casos, el agua sometida a la Sinfonía nº 40 de Mozart adoptaba una forma maravillosa y llena de armonía; esa música es un prodigio de belleza y parece que el cristal formado está hablando en nombre de los sentimientos de su compositor. Otro experimento sometió el agua a la canción “Gaia, Sinfonía nº 1” de Enya, obteniendo unos resultados muy satisfactorios. Esta famosa artista cuyas obras reflejan un mundo místico, propio y singular, consigue crear un bello cristal, tierno y delicado. En un tercer experimento aplicó el agua a música “Heavy Metal” que terminó por dibujar una figura deformada e irregular. Es como si el agua (por una u otra razón) hubiera reaccionado negativamente ante esta música. Estas son pruebas claras de cómo el sonido, la energía vibracional de las personas, sus pensamientos, las palabras escritas, el verbo, las ideas y la música no sólo nos afectan psíquica y emocionalmente, sino que también pueden alterar nuestra estructura molecular. No olvidemos que al igual que el planeta Tierra, nuestro cuerpo está compuesto en un 80 % de líquidos. De ahí la importancia de seleccionar cuidadosamente las impresiones que emitimos y recibimos.

En el Principio era el Verbo…

Si recordamos lo dicho al principio del artículo, una gran vibración (Big Bang) dio origen a todo el Universo. En consecuencia, el ser humano es, en sí mismo, una vibración. En la cosmogonía hindú es la flauta de Krishna la que crea el mundo y su onda musical la que produce los primeros corpúsculos. De forma similar a la flauta de Krishna, es la Voz (el sonido) lo que en otras doctrinas lleva a la creación material. De la misma forma que en la tradición hebrea Elohim es el ser del que emana la Voz, en la hindú, el dios primordial se identifica con la vibración sonora. Todo cuanto hay en el Universo, en el nivel más infinitesimal, se interconecta a través de vibraciones/sonidos.

Una cuestión de gran trascendencia es el uso que se le da a la Palabra. En la Antigüedad, se le daba una enorme importancia, debido a esa íntima relación entre el Verbo (La Palabra) y toda la Creación. Cuando alguien daba su palabra a otra persona, esto poseía más valor que cualquier documento escrito. El saludo tradicional que realizan los musulmanes, as salâm ‘alay-kum, tocándose primero la frente, el corazón y finalmente los labios, viene a querer significar: “lo que pienso con mi corazón es lo que sale de mis labios y así te lo digo”. El voto de silencio de algunas confesiones religiosas, es otro vestigio de la importancia que en el pasado, se le daba a la palabra. Con el tiempo ese uso sagrado de la palabra fue degenerando y perdido su sentido místico. El típico charlatán o el blasfemo, son ejemplos del enorme distanciamiento que se ha producido entre lo que se siente y lo que se dice. Porque aquí radica la cuestión. Toda palabra tiene un valor externo y un valor interno. Sólo somos bellos cuando actuamos en armonía con la Conciencia Divinal depositada en nosotros. Es decir, cuando nuestra vibración o música exterior, está en armonía con nuestra música interior. Aplicando una sencilla fórmula entenderemos mejor este punto:

FRECUENCIA + INTENCIÓN = TRANSFORMACIÓN

Esto significa que la intención es tan importante como la frecuencia que se le proyecta hacia la otra persona. En otras palabras, es tan importante lo que decimos, cómo la forma de decirlo. Por ejemplo, al decir “Me gustas”, se puede notar la diferencia de timbre cuando lo decimos a una persona querida (el padre, un niño, un hermano), cuando lo decimos a una persona que nos atrae sexualmente (esposa, novia, amiga) y cuando lo decimos a alguien que nos desagrada, alguien a quien no soportamos. Evidentemente algo cambia en las tres formas de decirlo. ¿Las distintas personas captarán en estas palabras la diferencia de intención de cada una de ellas? Son las mismas palabras, la misma frecuencia, pero las diferentes intenciones nos afectarán de una manera muy distinta. En este caso estamos de acuerdo en que lo que decimos repercute sobre los demás, pero también sobre nosotros mismos. Si usamos un insulto contra alguien, esa mala vibración que se genera también nos afecta a nosotros, contribuyendo a alejarnos de nuestra vibración particular. En cambio, si usamos la palabra teniendo presente dicha vibración, no sólo mejoramos la que llega a la otra persona, sino que permite un acercamiento a la nuestra propia.

La Voz, Sonido del Alma

Nuestros antepasados conocían el poder de la voz humana y del sonido/vibración. A lo largo de la historia gentes de todas las culturas han cantado, rezado o recitado, conectando con su centro interior y armonizándose con el Universo exterior, a través del sonido. En la actualidad, rabinos, sacerdotes o monjes del judaísmo, cristianismo, hinduismo y budismo, continúan recitando y cantando. Como el chamán, cuyos sonidos le transportan a un trance místico que le retorna anímicamente a sus orígenes espirituales; como el yogui, que repite una y otra vez el sagrado “Om”; o el sanador navajo, que baila y canta en las ceremonias de curación; o los monjes tibetanos, que recitan mantrams al unísono en un remoto monasterio; o el coro cristiano que entona cantos gregorianos elevando sus voces en alabanza al Señor.

En todas las confesiones religiosas del mundo existe pues el concepto de la oración. Grandes personajes como Santa Teresa de Jesús nos hablan de su enorme poder. Si una gota de agua es capaz de modificar su forma en función de la vibración que se le aplique; otro tanto sucede cuando una persona recita una oración. Como nos decía la fórmula anterior, no será tanto la oración que se recite, como el sentimiento y la intención que se pone al pronunciarla, lo que le aportará ese poder. Es decir, que la duda o la falta de fe en lo que se está diciendo, resta efectividad a esas palabras. Como dijo un gran sabio: “La oración debe ser un deseo que se sienta en el alma. Toda oración o deseo será satisfecho o realizado toda vez que no se verifique un cortocircuito. La duda y la falta de fe en general, es la causa de ese cortocircuito”. La voluntad que se imprime a esa oración o petición, tiene la facultad de unificar, de armonizar toda nuestra vibración interior, en beneficio de aquello que se solicita. Utilizando inteligentemente la oración, la mente, la imaginación y el corazón, podemos beneficiar a muchas personas si nuestra intención así lo quiere, en casos de graves problemas o enfermedades.

Como oración conocida, al menos en el mundo cristiano, encontramos el “Padrenuestro”, que constituye un conjunto de oraciones cada una con una finalidad específica. La recitación mecánica de cualquier oración, resta poder a lo que se dice. En cambio, hacer conciencia de lo que se está diciendo y su finalidad, favorece los objetivos deseados. En el budismo tibetano encontramos el conocido mantram “Om Mani Padme Hum”, que a todas luces resulta el equivalente budista a la mencionada oración cristina. Entendiendo la importancia de la oración y los mantram para elevar el estado vibracional de la persona que los recita, vamos aceptando el porqué en el pasado (y también en el presente) las tribus indígenas daban tanta importancia a la danza ritual y los cantos como elemento imprescindible en todo rito que se considere importante como el nacimiento, la iniciación de los jóvenes a la madurez, el matrimonio, los cambios de estación, etc. La emotividad del momento, favorecida y aumentada por la carga acústica que las danzas, los tambores y los cantos imponía sobre los asistentes, nos hace comprobar una vez más que la música no es un mero pasatiempo cultural, sino que comporta un gran valor oculto que sabiamente utilizado, permite conseguir unos determinados estados psíquicos, mentales y emocionales, que de otra forma serían mucho más difíciles de conseguir.

Por todo lo dicho en el artículo, llegamos a la conclusión de que el sonido verdaderamente puede crear, pero no sin respetar las leyes que lo rigen. Si observamos la imagen, a primera vista parecerá que estemos viendo un cuello de útero o una vagina. En realidad se trata de una laringe, pero no deja de sorprender la semblanza entre ambos órganos. Cuando el adolescente alcanza la pubertad y comienza su cuerpo a fabricar las hormonas sexuales, tiene lugar también un cambio en su voz. La laringe sufre, en ese intervalo de tiempo, unos importantes cambios. La voz de los hombres se vuelve por lo general, baja y profunda, mientras que en las mujeres lo hace aguda y fina. Es evidente que existe una íntima conexión entre la sexualidad y la voz (el Verbo), que repercute en algo más que en los sonidos que se producen. La conexión se produce estrictamente a nivel celular. Si los mitos nos dicen que el Divino Arquitecto del Universo creó con la Voz y ésta se relaciona con la sexualidad, y además se nos dice que el ser humano es un reflejo del gran Cosmos, podemos deducir de todo ello, que verdaderamente se tendrá fuerza y poder en la Voz en la medida en que nuestra sexualidad así lo permita. Como ya hemos dicho, la Palabra que en la antigüedad gozaba de una alta consideración, terminó por degenerar y vulgarizarse su uso. Así también la sexualidad que en el pasado adquiría un matiz principalmente espiritual, ha involucionado hasta convertirse en la actualidad en una forma de satisfacer deseos puramente egocéntricos.

Si delimitamos la capacidad sexual creadora del ser humano (en cooperación masculina y femenina) a la función reproductora, estamos entendiendo sólo una reducida parte de la totalidad. Si los dioses y diosas (Elohim), crearon el Universo a partir de una vibración y esa vibración la relacionamos con la sexualidad, se nos está indicando simbólicamente la forma (para quién quiera entenderlo) de dar forma a esa creación particular que nos libera de la condición caótica inicial. La palabra “crear” adquiere en este momento un significado totalmente diferente. El ser humano tiene la facultad de crear una nueva vida (un nuevo ser), pero también tiene dentro de sí la semilla seminal para crearse a sí mismo, si sabe combinar inteligentemente la vibración y la sexualidad. Lógicamente, se requerirá un aprendizaje y reencuentro con esa olvidada música interior. No es casualidad que útero y laringe tengan tanto parecido. Un sabio uso de las energías sexuales en aras de un crecimiento espiritual, es la cosa más inteligente que puede realizar persona alguna. En cambio, el desaprovechamiento absurdo y egocéntrico de dichas energías, es una gran estupidez que la humanidad actual está pagando con su estado caótico como se puede observar en todas partes.

“Que Todos Los Seres Sean Felices”

“Om Mani Padme Hum”

“I Shin Den Shin”
(De mi alma a tu alma)

José Savall

DESCRIPCIÓN FOTOS:
1.- La vibración sonora ha tenido, desde siempre, una extraordinaria relación con la espiritualidad, en forma de oración, mantram o cántico. Esto es así porque el sonido no puede intelectualizarse y llega directamente a nuestro interior sin perder su carga armónica. Cosa que las palabras y los conceptos no siempre consiguen.

2.- Si examináramos muestras de tejido de la laringe y del útero, no podríamos diferenciarlos. De hecho, son los dos únicos órganos con tejidos idénticos. Pero es que, si examináramos una diapositiva del útero de una mujer y otra de su laringe, días antes de la menstruación, observaríamos un color idéntico y encontraríamos la misma cantidad de mucosa. ¿Coincidencia? Pues claro que no.

3.- Si a la contaminación acústica que padecemos en las ciudades, le añadimos la falta de sosiego y tranquilidad con uno mismo y la estridente música moderna que contribuye aun más a acelerar nuestra actividad cotidiana, el resultado no puede ser otro que desequilibrios fisiológicos y psicológicos de todo tipo, como señal de aviso ante la falta de atención hacia nuestra vibración interior.

2ª Parte El Mono que quiso ser Hombre

2009-07-27T09:08:00.008+02:00

“Defender la Teoría de la Evolución es una obligación materialista”

Érase una vez…

El hombre actual, o sea, nosotros, parece ser que provenimos de una familia muy larga y bastante extraña. Y como la familia es la familia, con eso no se juega. Pero, ¿y si resulta que no somos hijos de nuestros supuestos padres? ¿A ver si, por una desafortunada equivocación, hemos estado llevando flores al cementerio equivocado? Nosotros, por si acaso, vamos a estudiar el que, al parecer, es nuestro árbol genealógico, tratando de descubrir los que son parientes nuestros y aquellos otros que sólo quieren vivir del cuento.

Ramapithecus: Se supone existió, aproximadamente, hace 14 millones de años. Y aunque solamente consiste en un puñado de dientes y fragmentos de quijada, los “científicos” dibujaron al individuo de cuerpo completo. Y no sólo eso. También les llegó la tinta para pintar su hogar y su familia. Posteriores descubrimientos demostraron lo que era evidente. Sólo era un simple mono de entre las 6.000 especies que han existido. Su relación con el ser humano es más que dudosa.

Australopithecus: Esta especie existió hace 4 millones de años y se subdivide en otras tres, Afarensis, Africanus y Robustus. Su osamenta se reduce al cráneo, la mandíbula y dientes, junto con fragmentos de pelvis, miembros y pie. Su esqueleto apenas difiere de los monos actuales. Es más, eran consumados trepadores de árboles, con manos y pies perfectamente preparados para la vida cuadrúpeda. Absolutamente nada en esta especie indica una relación con nosotros.

Homo Habilis: Ante la necesidad de establecer un vínculo entre las especies simiescas y las “Homo”, surgió la cuestión del caminar bípedo. Aunque no era el único rasgo definitorio, planteaba una incómoda situación a la hora de clasificar los restos que iban apareciendo. ¿Cómo y por qué una especie que utilizaba manos y pies con la misma habilidad, dejaría esta condición para asumir la postura erguida? Ante la falta de respuestas claras a esta pregunta, se decidió que caminar sobre los pies era una obligación evolutiva. Más adelante veremos en detalle esta cuestión.

Phitecanthropus: En 1.922 se halló un único diente en Nebraska, EE.UU. En un primer momento se afirmó que se trataba de un resto perteneciente a un homínido. De ahí que se le conozca como “Hombre de Nebraska”. Pues bien, la habilidad de los científicos, que ya sabemos que es mucha, consiguió recrear también en este caso, al individuo, su entorno natural y su familia. Y eso que solo tenían un diente. Pero, mira por donde, que se descubrió que, en realidad, se trataba del diente de una extinguida especie de cerdo. Vaya por Dios.

Un primo hermano del anterior, el “Hombre de Piltdown” protagonizó una curiosa anécdota. Resulta que un día aparecieron en Inglaterra un hueso de quijada, dientes y una bóveda craneana. Se le asignó una antigüedad de 500.000 años. Numerosas tesis doctorales, reconstrucciones y artículos científicos se escribieron sobre este “familiar” nuestro, durante los más de 40 años que estuvo expuesto en el British Museum. En qué mala hora se le ocurriría a no se quién aplicar la prueba del flúor a esos restos. Pues terminó descubriendo el pastel. ¡El cráneo era de un señor fallecido hacía 500 años y los dientes y la quijada, de un orangután muerto recientemente! Por si la impertinencia fuera poca, también se descubrió que las primitivas herramientas descubiertas por esa zona, eran simples imitaciones que habían sido fabricadas con tornos industriales y esparcidas por allí. Con razón se le conoce a este caso como el mayor fraude científico de la Historia. Nos querían engañar y casi lo consiguen. No se ustedes, pero a nosotros este árbol genealógico no termina de convencernos. Pero sigamos a ver que pasa.

Homo Erectus: En esta especie, que apareció hace 1’8 millones de años, sí esta presente, por fin, la postura erguida. La razón principal para definir como primitivo a este grupo, es su volumen craneal, entre 900 y 1.000 cc. Pero, en la actualidad, existe gente, como los pigmeos, con esa capacidad craneal. Por lo que no es concluyente afirmar algo así. Tengamos en cuenta que el tamaño del cerebro no denota necesariamente diferencias en la inteligencia o en las capacidades. Dos son las subespecies más conocidas de esta clasificación. La primera de ellas, conocida como “Hombre de Java”, fue encontrada en 1.892. El hallazgo consistía en una bóveda craneana, dientes y fémur esparcidos varios metros unos de otros, que hacían dudar que pertenecieran a un sólo propietario. Aunque su descubridor aseguró que pertenecían al mismo individuo, olvidó mencionar que, en el mismo nivel de excavación, él mismo encontró dos cráneos humanos. Sí, han leído bien. Encontró restos humanos de casi dos millones de años. Pero como quien se encuentra un billete por la calle, no le dieron importancia porque consideraban que eso no era posible. Y aquí no se habla más. En cuanto al segundo elemento, el “Hombre de Pekín”, se trata de reproducciones en yeso de unos huesos originales que se perdieron. No obstante, se asegura que estamos ante un ser completamente humano. Lo que demostraría que seguimos sin conocer la especie que sirvió de transición del mono al hombre.

Cada vez se conocen más opiniones defendiendo la postura de la no evolución del ser humano. Los supuestos individuos medio simios que pretenden colocarse como antecesores del hombre, en realidad eran personas como lo somos ahora. Al tratar de reconstruir el rostro que pudo tener el Homo Erectus o cualquier otra especie, no se tiene, o no se quiere tener en cuenta, que los tejidos blandos, o sea, los músculos faciales, no dejan ningún rastro sobre el cráneo. Los labios, los ojos, los oídos y la forma de la nariz, no dejan ningún indicio sobre los huesos que están por debajo. No es posible saber que cara tenía una persona basándose únicamente en la estructura ósea. Y si esa estructura nos dice que era prácticamente idéntico a nosotros, ¿por qué se empeñan en mostrarlo con rasgos simios?

Neanderthal: Es un ser humano que apareció repentinamente hace 100.000 años en Europa y desapareció rápidamente hace 35.000. La única diferencia que tenían con el ser humano moderno estaba en el esqueleto, que, en su caso, era más alto, vigoroso y con un volumen craneal ligeramente superior. Que los Neanderthales son una raza humana es algo admitido prácticamente por todos. Los evolucionistas se esforzaron al máximo por presentarlos como “una especie primitiva”, aunque todos los descubrimientos indicaban que no diferían, en nada, de un ser humano robusto que camine ahora por la calle. Comparaciones detalladas de los esqueletos del Neanderthal y del ser humano moderno, han concluido que no hay nada en la anatomía del primero, que indique, de manera concluyente, capacidades locomotoras, de manipulación, intelectual o lingüística, inferiores a las del segundo. Los descubrimientos testifican que enterraban a sus muertos, modelaban instrumentos musicales y tenían afinidad cultural con los Homo sapiens que vivían en ese mismo período. Hablando claro, los Neanderthal son una raza humana robusta que simplemente desapareció con el tiempo.

Cro-Magnon: Se estima que vivió hace 30.000 años. Tenía el cráneo abovedado, la frente ancha, el volumen craneal de 1.600 cc., por encima del promedio del ser humano actual, y gruesas salientes en las cejas. Algunos descubrimientos en el campo de la paleoantropología han señalado que los Cro-Magnon y los Neanderthal se mezclaron entre sí y pusieron el fundamento para las razas actuales. Según la cronología que estamos estudiando, es el último escalón antes del hombre moderno.

El eslabón continúa perdido (y lo que le queda)

Por todo lo visto hasta ahora, se sacan varias conclusiones de vital importancia. Queda clara la existencia en el pasado, de algunas especies de monos que actualmente están extinguidas. Queda también bastante claro que esas especies no tienen nada que ver con los humanos. Hemos comentado anteriormente que el supuesto salto evolutivo del simio al humano lo define la postura erguida. Pues bien, numerosas cuestiones, que naturalmente son eludidas por los evolucionistas, dan a entender que estamos ante otra de las artimañas que suelen utilizar con frecuencia. Veamos. Si nos ceñimos a la selección natural, que dice que sólo las especies mejor preparadas pueden sobrevivir, tendremos que reconocer que el hombre está en clara desventaja frente a los monos. Nosotros no podemos saltar de árbol en árbol, sin tocar tierra, como lo hacen los chimpancés. Ni correr a 125 Km./h. como las chitas. Ni tenemos la fuerza de un gorila. De hecho, en caso de ataque de algún depredador, la especie más vulnerable somos nosotros. Es más rápido y seguro caminar a cuatro patas. Lo lógico habría sido evolucionar hacia esta última condición, en lugar de hacia la bipedación. ¿Por qué tendría que utilizar sólo las manos, si en el medio en que vivía, lo mejor hubiese sido quedarse como estaba? ¿Nos preguntamos como sobreviviría un ser humano que tuviera que escapar a una persecución de un león? Porque ni corremos rápido, ni tenemos garras, ni nada por el estilo. Sinceramente, no nos convence este argumento de la postura erguida, por mucho que se la considere una verdad incuestionable.

Tampoco se sostiene la idea de que algunas especies utilizaron, durante algún tiempo, las dos formas de desplazarse. Investigaciones llevadas a cabo por anatomistas, revelan que una criatura adaptada a la marcha cuadrúpeda, aunque pueda sostenerse durante un tiempo sobre las patas traseras, siempre tendrá tendencia a recuperar su postura encorvada. Es su postura natural. La conexión de la columna vertebral en la base del cráneo, es totalmente diferente en un animal cuadrúpedo y en el ser humano. De la misma forma que una persona no puede permanecer largo tiempo desplazándose a cuatro patas, así tampoco puede mantenerse derecho un gorila o un orangután, pues su anatomía no se lo permite. Los cambios necesarios para pasar de una forma a otra, hacen insostenibles todas las tesis que defienden la condición mixta, cuadrúpeda y bípeda a la vez, en algunas especies. No existe ninguna relación entre ambas. Salvo en la imaginación de los evolucionistas. Teniendo en cuenta que todos los fósiles encontrados hasta la fecha cabrían en un cubo de tamaño medio, ¿de donde se han sacado entonces que aspecto tenían, cómo vivían, cómo vestían, cómo cazaban y cómo se relacionaban con sus semejantes? Es atrevido, por no decir engañoso, extraer tantas conclusiones de tan pocas evidencias.

No podemos dejar de comentar algunos de los crueles episodios que favoreció Charles Darwin al publicar su famosa Teoría. Muchos evolucionistas, ofuscados en demostrar que la raza blanca era la que se situaba en la cúspide de la cadena evolutiva, se lanzaron a la búsqueda de ancestros vivientes del ser humano. Y naturalmente, los buscaron entre las razas de color. Esto fue lo que pasó. Un pigmeo llamado Ota Benga fue capturado en el Congo. No le sirvió de mucho a esta persona que su nombre significara “amigo” en su lengua nativa. Tampoco pareció conmover a sus captores que tuviera esposa y dos hijos. Porque se lo llevaron, encadenado y enjaulado, para ser presentado, junto a varios monos, como el “eslabón transitorio más cercano al hombre”. Más tarde fue llevado a un parque zoológico donde convivía, encerrado en una jaula, con un gorila y un orangután. Las largas disertaciones sobre este “extraordinario” espécimen, no impidieron que Ota Benga se suicidara incapaz de soportar que se le tratara como a un animal. No contentos con acciones como esta, llevaron a cabo diversas cazas indiscriminadas entre la población aborigen de Australia sólo porque se parecían físicamente a los fósiles de Cro-Magnon. Según la revista australiana “Creation Magazine”, en su edición trimestral de marzo de 1.992, un grupo de observadores se estremeció al encontrar decenas de hombres, mujeres y niños, asesinados y decapitados, para vender sus cráneos, previamente “envejecidos”, a museos y coleccionistas de Inglaterra.

No es difícil entender que la Teoría de la Evolución fue el argumento “científico” que justificó el comercio de esclavos. Si Darwin afirmaba que ciertas especies “inferiores” debían ser paulatinamente exterminadas y remplazadas por razas más civilizadas, no había delito alguno en poseer personas de “segunda categoría” como quien tiene un animal doméstico. También la masacre del pueblo indígena de Norteamérica, los indios nativos, tuvo una relación muy directa con ese mismo argumento. Por ultimo, hay que recordar que las motivaciones xenófobas que llevaron a Adolf Hitler a promover la horrible limpieza étnica que llevó a cabo durante la II Guerra Mundial, también estuvieron influenciadas, en parte, por el trabajo de Darwin. Bastante elocuente es lo que dice el alemán en su libro “Meif Kampf”: “Aparten a los alemanes nórdicos y no queda otra cosa que el brinco de los monos”. Daba por hecho que la lucha violenta era inevitable para la supervivencia de las sociedades mejor adaptadas. La inconfundible selección natural llevada al ámbito urbano.

Digan lo que digan, el ser humano apareció en el escenario terrestre con muy pocas variaciones a como es ahora. Pruebas de esto las hay. Pero dudamos que Discovery Channel o National Geographic se atrevan a dar soporte a esas evidencias. Sería su final como cadenas televisivas. Aquí, o se está de acuerdo con la teoría darwinista y se la difunde como tal, o muy poco futuro tendrá como científico o periodista aquel que opine lo contrario. Teniendo en cuenta que razas humanas completamente formadas ya existían hace más de 1.000.000 de años, la edad del hombre es muchísimo mayor a lo que nos dicen los libros de texto y los medios de comunicación. Entonces, ¿por qué continúan vendiéndonos esa mentira? ¿Hasta cuando deberán soportar los escolares que les metan en el cerebro falsedades como esta? ¿Por qué se manipula la Historia sólo para hacer encajar el cuento del mono? Mucho nos tememos que lo importante no es conocer nuestros verdaderos orígenes, sino desacreditar todos los testimonios expresados en los textos sagrados como el Corán, la Biblia, el Rig Veda y otros escritos igualmente importantes, e instaurar una ideología materialista que, debido a su complejidad, analizaremos en otra ocasión.

El Darwinismo Social

Un amigo cercano de Darwin, el profesor Adam Sedgwick, fue una de las personas que advirtió sobre los peligros a los que daría lugar la Teoría de la Evolución. Hizo notar, después de leer y digerir “The Origin of Species”, que si este libro llegase a encontrar la aceptación generalizada de la gente, ello iría acompañado de una bestialización de la raza humana como nunca se había visto antes. Ciertamente, que el tiempo demostró que Sedgwick tenía razón. El siglo XX pasó por la Historia como una época siniestra, donde las personas sufrieron masacres por el simple hecho de su origen étnico o el color de su piel. ¡Pues claro que antes de Darwin ya se habían producido discriminaciones y atrocidades por los mismos motivos! Pero sólo el darwinismo concedió a esa discriminación una falsa respetabilidad y legitimidad científicas.

En su equivocada visión de la lucha por la supervivencia, Darwin supuso que ésta se aplicaba también a las razas humanas. Las favorecidas, que según él, eran las blancas europeas, emergieron victoriosas. En cuanto a las africanas y asiáticas, se habrían quedado rezagadas en esa lucha. También aventuró que era necesario que esas razas inferiores desapareciesen y que, para nada, era conveniente que los pueblos desarrollados intentasen protegerlas para que sigan viviendo. Y comparaba esta situación con la cría de animales. En la página 171 de su, “The Descent of Man”, lo dice claramente: “Entre los salvajes, el débil, físicamente o de entendimiento, es rápidamente eliminado, y los que sobreviven exhiben normalmente un estado de salud vigoroso. En cambio nosotros, las personas civilizadas, hacemos los mayores esfuerzos por controlar ese proceso de eliminación. Construimos asilos para los imbéciles, tullidos y enfermos. Instituimos leyes protectoras del pobre y nuestros médicos se exigen al máximo en sus capacidades para salvar la vida de cada uno hasta el último momento. Hay razones para creer que la vacunación ha preservado a muchos individuos de constitución física débil, que de otro modo habrían sucumbido ante enfermedades comunes. De ese modo, los miembros débiles de las sociedades civilizadas, propagaron su linaje. Nadie que haya prestado atención a la cría de animales domésticos dudaría que esto, el cuidado de los débiles, tiene que ser muy nocivo para la raza humana”.Todo un ejemplo de civismo y solidaridad. Aun así, se le rindió el honor de ser enterrado en la Abadía de Wesminster de Londres.

Como vimos anteriormente, en la Teoría se consideró a los nativos de Australia y a la gente de color, prácticamente con un pie en igualdad con los monos. Y se sostuvo durante mucho tiempo que debían desaparecer. En cuanto a esas otras razas que este aficionado naturalista consideraba inferiores, opinaba que era esencial impedir su multiplicación, de modo que terminasen extinguiéndose. Vemos aquí, que el racismo y la discriminación que nos encontramos aún hoy día, fueron aprobados y justificados por Darwin en su momento. Y les tocaba a las “personas civilizadas”, acelerar un poco ese período evolutivo. Por tanto, no habría objeción alguna, desde el punto de vista científico, en hacer desaparecer, lo más pronto posible, a aquellos que de todos modos van por ese camino. La teoría de la supervivencia del más apto, fue recibida con entusiasmo por los científicos de la época. Creían que la Humanidad había atravesado varias etapas de evolución, culminando en la civilización del ser humano blanco. A mediados del siglo XIX, el racismo era aceptado como una realidad por la vasta mayoría de los científicos occidentales. Los sucesores de Darwin batallaron, con mucho tesón, con el objeto de demostrar sus ideas racistas, en nombre de las cuales no tuvieron ningún escrúpulo en elaborar incoherencias y falsedades científicas. Pensaban que cuando las demostrasen, habrían probado, científicamente, la superioridad y los derechos necesarios para oprimir, colonizar y, si fuese necesario, exterminar, a otras razas. Había nacido la legalidad, falsa como ninguna, del imperialismo y el colonialismo que proliferó especialmente en esa época.

Podemos apreciar que, contrariamente a la opinión más generalizada, la Teoría de la Evolución, con los señores Darwin y Haeckel, al frente de ella, ha hecho un flaquísimo favor a la Humanidad. Quedando convencidas las masas de que Dios era algo que uno podía tomar o dejar, como quien toma una aspirina, invirtieron sus esfuerzos en seguir los planteamientos del Darwinismo Social. Bajo este punto de vista se entendía que los grupos sociales que lograban mayor riqueza y poder eran los más aptos, mientras que los grupos humildes se convertían en las lastimosas y molestas razas inferiores de la sociedad. La ley del más fuerte daba alas al capitalismo que sumergía al ser humano en un materialismo desmesurado y tremendamente perjudicial.

Sinceramente, este árbol genealógico no merece nuestra confianza, pues está lleno a rebosar de falsedades, manipulaciones y, lo que es peor, falto de coherencia. Preferimos pensar que la maquinaria de la Naturaleza, con su extraordinario equilibrio entre ecosistemas, necesitó de un Principio Directriz Inteligente, que cada cual lo llame como quiera, que la organizase. Es absurdo pensar que fue el azar quien hizo ese trabajo. Porque el hombre, con toda su inteligencia y su tecnología, no ha sido capaz de mejorar esa perfección. Ni siquiera igualarla. Lo único que ha hecho hasta ahora ha sido copiar lo que ha observado en ella y darle aplicaciones para su modo de vida. Es innegable la mano de Dios en la Creación del Universo. Aquellos que aun dispongan de la suficiente sensibilidad, también lo podrán apreciar. Indiferentemente de las creencias e ideologías de cada cual, es absurdo negarse a las evidencias que confirman este punto. La Historia, la no oficial, pues aquella otra está presa del yugo darwinista, se halla repleta de pruebas que dan al traste con las mentiras de los evolucionistas.

Incluso los geólogos, niegan ya que la edad de la Tierra, de unos 4.600 millones de años, de cabida a tan larga evolución, desde aquella primera célula aparecida de la Nada, hasta lo que somos ahora mismo. Y precisamente viendo lo que somos ahora mismo y la manera en que tratamos a nuestros semejantes, sólo podemos añadir que estamos recogiendo justo aquello que sembramos. Creímos que no necesitábamos a Dios para nada. Y es la confusión, el desasosiego y la amargura, lo que más anida en los corazones de la gente. Pero incapaces de darse cuenta de ello, creen que es adquiriendo mayor seguridad económica donde encontraran la solución a sus problemas. Y se equivocan estrepitosamente. Pero corresponde a cada cual darse cuenta de lo que es prioritario en su vidas, y aquello otro que no lo es.

Jose Savall

El Dogma de la Evolución 1ªParte.

2009-07-26T19:56:00.011+02:00

"Un poco de Ciencia nos aleja de Dios, pero mucha nos devuelve a Él"
Louis Pasteur
(Químico y Biólogo francés)

Debido a un encadenamiento de casualidades, la primera célula de vida que existió en nuestros mares nació, sin padre ni madre, hace al menos 580 millones de años. La carrera por la vida había comenzado. Y la historia que continúa es bien conocida por todos. Con la aparición, en el Cámbrico, de los primeros microorganismos, la vida se desarrolla rápidamente hacia seres más complejos. El escenario evolutivo se enriquece cuando los peces, que sirvieron de modelo a los anfibios, dan paso a los reptiles. Obligados a adaptarse al medio en que viven, los pájaros y los mamíferos, descendientes directos de los dinosaurios, terminan por dibujar un complejo árbol genealógico que culmina con la aparición en escena del ser humano. Esta historia, que tantas veces hemos escuchado y que tan bien aprendida tenemos desde pequeños, tiene tanto de imaginativa como de falsa. Aun así, ha sido objeto, durante muchos años, de una eficaz propaganda mediática por parte de la prensa especializada, la televisión y la radio, que la han hecho creíble y “científica”. Pero resulta, que durante estas últimas décadas, la investigación sobre el ADN ha ido mostrando sus secretos mejor guardados, que contradicen mucho ese ficticio argumento. Veamos en qué se equivocan y qué motivos ideológicos sostienen quienes defienden la Teoría de la Evolución.

Darwin y su Teoría
Si hay algo de lo que no se puede acusar a Charles Darwin es de no poseer la tecnología necesaria para verificar sus hipótesis evolucionistas. Porque es que no la tenía cuando expuso su, “The Origin of Species”, en 1.859. El único instrumento capaz de escudriñar las intimidades de la célula, el microscopio electrónico, no existía todavía. Por tanto, se asume que formuló su Teoría basándose en suposiciones imaginadas, sin tener ninguna evidencia de peso que la respaldase. Darwin basaba su Teoría en la idea de que toda especie desciende de otra anterior. Todo bicho viviente, incluido el hombre, proviene de un ancestro común. Según esto, un mecanismo de la Naturaleza que él denominó selección natural, hace que, de generación en generación y a través de millones de años, cada especie vaya sufriendo transformaciones que la hacen más eficaz en su entorno. Así es como habría obtenido la jirafa su largo cuello o los pequeños dinosaurios su capacidad voladora. Una debido a la necesidad de alcanzar las ramas más altas de los árboles y otro, para así poder cazar moscas y otros insectos. Pero, ¡atención a esta última afirmación! Se nos dice que la capacidad voladora surgió cuando pequeños dinosaurios, como el Velociraptor, necesitaron dar caza a las moscas. ¿Cómo es posible que se esté intentando explicar la manera en que surgió el mecanismo del vuelo, si ya había insectos con una perfectísima habilidad voladora? ¿De dónde habían surgido? ¿De quién habían heredado ese mecanismo? Aunque son sólo dos, ejemplos contradictorios como estos los hay muchísimos en la literatura evolucionista. Y aunque más adelante entraremos en detalles que demuestran porqué esto no puede ser cierto, veamos antes algunos de esos ejemplos.

Supongamos una manada de antílopes atacada frecuentemente por leones. Es fácil imaginar que las víctimas más seguras serán los individuos más débiles. O sea, los cachorros y los más viejos. Mientras que los jóvenes, rápidos y ágiles, tendrán mayor probabilidad de sobrevivir. Ahora bien, afirmar que estos últimos aportan una mejora en la especie sólo por el hecho de correr más rápido, además de no tener ningún fundamento científico, es un engaño. Aunque es cierto que la selección natural asegura la supervivencia de los más fuertes, y por tanto, la continuidad de la manada, los antílopes van a seguir siendo antílopes pase lo que pase.

Otro ejemplo usado como estandarte para justificar esta cuestión de la selección natural, es el de las polillas. A principios de la Revolución Industrial en Inglaterra, la corteza de los árboles cerca de Manchester tenía un color claro. Debido a eso, las polillas de color oscuro que se posaban en ellos se convertían en presa fácil al distinguirse rápidamente, mientras que las de color claro pasaban más desapercibidas. Al cabo de unos años, por culpa de la contaminación, las cortezas fueron oscureciéndose. Ahora eran las polillas de color claro las más cazadas por los pájaros. Para los evolucionistas era este un claro ejemplo de cómo estos insectos habían ido modificando su color, adaptándose a las nuevas circunstancias. Pero esto es falso, pues en ningún momento se produjo la aparición de una nueva especie. Las polillas de color oscuro ya existían antes de la Revolución Industrial. Lo único que se modificó es la parte proporcional de la población general. No adquirieron nuevos rasgos u órganos que modificaran la especie. Para que una polilla se transforme en otra especie viva, por ejemplo, en un pájaro, los genes tendrían que experimentar agregados. Es decir, tendría que haber cargado o agregado otro programa genético completo que incluyera la información acerca de los rasgos físicos del pájaro. Pero eso no es posible.

Debido a la urgente necesidad de encontrar lo que ellos llamaban “formas transitorias”, es decir, los fósiles que demostraran la transformación de una especie en otra, se lanzaron a la caza y captura de algún fósil de reptil medio pájaro o medio mamífero. Pero no encontraron nada. Nunca se ha encontrado ninguno de esos fósiles que demostrasen que Darwin tenía razón. A no ser que consideremos como válidos los errores cometidos con el Celacanto y el Ornitorrinco. Restos de estos animales, que se creían extinguidos hace millones de años, se exhibían como ejemplos de animales en transición del medio acuático al terrestre. Al Celacanto se le pintaba con las aletas a modo de patas para salir del agua. Y al Ornitorrinco, como una mezcolanza de animal a medio camino entre pez, ave y mamífero. Pero esos “fósiles” no sólo seguían vivitos y coleando, sino que no habían evolucionado nada en todo ese tiempo. Como tampoco lo habían hecho la tortuga, el tiburón o la hormiga. Eran idénticos a como lo habían sido durante millones de años.

Creyendo haber encontrado esa prueba que necesitaban, presentaron al Arqueoptérix como un reptil en su transición a pájaro. Esto lo dijeron porque, según ellos, este animal carecía del hueso esternón sobre el cual se fijan los músculos para volar. Pero hallazgos posteriores demostraron que podía volar perfectamente. También afirmaban que al tener espolones en las alas, era lógico pensar que era medio reptil. La presencia de plumas en su cuerpo era señal inequívoca de un organismo de sangre caliente. Y los reptiles lo son de sangre fría. Además, espolones como los que presentaban los fósiles de este prehistórico animal, lo tienen algunas aves en la actualidad como el Huraco. ¿Y porqué tenía dientes?, decían ellos. A este respecto hay que decir que la estructura dental del Arqueoptérix era completamente diferente a la de sus supuestos hermanos los lagartos. En cualquier caso, no todos los reptiles tienen dientes. Algunos los tienen y otros no. Por tanto, no es concluyente afirmar que por tener dientes tenga que ser necesariamente un reptil.

Presionados por la falta de pruebas, algunos evolucionistas plantearon la posibilidad de un cambio repentino y radical. Mientras algunas especies pudieron evolucionar de forma lenta y gradual a través de millones de años, otras pudieron hacerlo de manera brusca. O sea, que por caprichosos accidentes genéticos, de un huevo de reptil pudo surgir un ave completamente formada. Y no es que tuviera alas. Es que por tener tenía hasta plumas, pico, huesos más livianos, transformaciones en su metabolismo y otros imposibles cambios. Semejantes afirmaciones dan a entender que lo importante no es dar con la verdad, sino defender a ultranza algún tipo de ideología. A pesar de esta insostenible falacia, los científicos de la genética, parecían haber encontrado, por fin, la solución a sus problemas. O eso al menos es lo que creían.

El fraude de la Mutación Genética

Como habíamos dicho, hubo una primera célula que se convirtió en un auténtico quebradero de cabeza para los evolucionistas, pues apareció de la nada, sin que tuviese ningún antecedente del cual surgir. Vamos, huérfana total. ¿Cómo o de dónde había salido esa primera señal de vida? Como respuesta a esta pregunta alegaron que fue el azar el que produjo la unión de las proteínas, los lípidos, los ácidos nucleicos (ADN y ARN), los carbohidratos, las vitaminas y demás componentes, en ese perfecto diseño que la hace capaz de desarrollar un organismo con toda su historia genética perfectamente definida.

Decíamos que numerosos experimentos se llevaron a cabo sin que ninguno de ellos tuviera éxito. Los reiterados fracasos forzaron a los científicos a reconocer que ningún cambio era posible en el ADN. Pues todas las manipulaciones terminaban en horribles malformaciones que algunos pobres animales tuvieron que padecer. Y todos, sin excepción, fallecían al poco tiempo. A la luz de la Ciencia se sabe que para que se produzca una mutación sobre las moléculas del ADN, ha de haber incurrido una acción química o una radiación. Y en todo caso, se podrán dar malformaciones físicas, como los siameses o cualquier otra deformidad, pero que, de ningún modo, se transmiten a los hijos. Una persona que nació sin brazos no transmite esa anomalía a sus descendientes. Los casos de este tipo que se dieron en las bombas atómicas de Hiroshima y Nagasaki, o el accidente nuclear de Chernobyl, así lo demuestran. Ningún cambio se produce en la estructura del ADN sino es de forma provocada. En cuyo caso, el resultado más probable será la muerte. Nos preguntamos cómo se las arreglaría para sobrevivir un reptil que, por accidente, nace con alas y no es capaz de volar todavía. Porque recordemos que el requisito para volar no es sólo tener alas. Lo más probable es que fuese víctima fácil de otros depredadores al tener alas donde debería haber unas patas. Aun así, se nos dice que ese pobre bicho no solo sobrevivió, sino que transfirió ese rasgo a las demás generaciones, hasta que finalmente logró alzar el vuelo y convertirse en pájaro.

Si en la época de Darwin, donde se desconocía la estructura celular, era suficiente afirmar que la vida era el resultado de aleatorias coincidencias para que la gente se lo creyese, ahora la cosa ha cambiado. En la actualidad, se sabe que la célula viva es autosuficiente gracias a la cooperación armoniosa de muchas organelas. Con sólo una de esas organelas que deje de cumplir su cometido, la célula no podrá mantenerse con vida. Aquí no sirve decir que mecanismos inconscientes como la selección natural o la mutación genética desarrollaron ese milagro molecular. La primera célula que existió sobre la Tierra fue forzosamente una célula completamente formada, con todas sus organelas y funciones requeridas. Lo cual significa que fue creada desde el principio sin necesidad de evolucionar. O la célula estaba completa o no existía como tal. Si tenemos en cuenta que una molécula de proteína contiene un promedio de 288 aminoácidos, cada uno situado exactamente donde debe estar y de los cuales 12 son de diferentes tipos, es imposible creer que tan enorme margen de probabilidades (1300), sea resuelto de manera inconsciente y por azar. Todo ese argumento que intenta hacernos creer que nuestro maravilloso cuerpo humano es fruto de casuales cambios en el ADN, es tan improbable como pensar que un automóvil se construye a sí mismo a partir de los desechos esparcidos en un desguace. Va siendo hora de que se ponga claridad donde sólo ha habido manipulación y falsificación de pruebas. Y a eso es a lo que vamos.

Evolución y Materialismo

La Teoría de la Evolución es una farsa y ya no se mantiene, ni siquiera, como argumento científico. Entonces, ¿por qué se la sigue manteniendo vigente en los sistemas educativos si está engañándose a la sociedad? ¿Que motivos ideológicos impulsan a determinados estamentos gubernamentales a sostener una mentira que ha estando sumiendo en la confusión a gran parte de la humanidad? ¿Por qué no se destinan los mismos medios económicos y materiales a estudiar en profundidad los cientos de mitos de la Creación repartidos en todo el mundo? ¿Por qué, en lugar de eso, lo único que se hace es ridiculizar cualquier expresión religiosa, rebajándola a la categoría de folklore ignorante y supersticioso?

En Europa, hasta comienzos del siglo XIX, todos aceptaban que el mundo, como lo conocemos ahora, fue creado por Dios. Pero también se desarrolló una fuerte oposición a esa creencia. Algunas personas no querían admitir que el Universo fue creado. Es más, sufrían por encontrar una explicación alternativa. Los esfuerzos en esa dirección dieron sus primeros resultados importantes a través de las teorías desarrolladas por Erasmus Darwin, Lamarck y otros biólogos. La Teoría, que fue presentada por ellos y que afirmaba que las cosas vivientes evolucionaron, una de otra, como resultado de coincidencias, fue recogida finalmente por Charles Darwin, quien la desarrolló y la hizo mundialmente famosa. Todos los ideólogos afines a esos planteamientos pensaban que se había propinado un gran golpe a la Religión. Desde entonces, la Teoría fue usada como arma arrojadiza para atacar a la Religión. Primero en las sociedades cristianas y luego en el mundo islámico, se transformó en el instrumento indispensable para la guerra antirreligiosa. Los artífices de esa ideología querían asegurarse un argumento lo bastante convincente como para establecer, no sólo una visión alternativa a la que aportaban las tradiciones, sino que aplastase y ridiculizase dichos argumentos. Por eso, el apoyo a Darwin fue total. Ellos sabían que para instaurar su filosofía entre las masas, el mejor medio era la persuasión. Convencer a todos de una visión que favoreciese a esos ideales, era una misión lo suficientemente importante como para justificar la manipulación y el engaño. Y a ello se dedicaron intelectuales y medios de comunicación.

Cuando en 1.847, Karl Marx y Friedrich Engels escribieron su Manifiesto Comunista, la Dialéctica Materialista quedó instaurada. Muchos se afiliaron a esa Dialéctica de la Razón, repitiendo como loros, lo que otros decían. En ese Manifiesto no tienen ningún reparo en definir a las religiones como el “opio del pueblo”. Y consideraban que el único camino para la salvación de la Humanidad era la eliminación de todas las creencias religiosas. Pero nunca se molestaron en estudiar esas tradiciones que pretendían hacer desaparecer. Nunca investigaron el Budhismo Zen, ni el Yoga, ni el Hermetismo, ni los Misterios egipcios, griegos fenicios, cristianos,… No hicieron nada de eso. Según los planteamientos de Marx, ese fracasado estudiante de Derecho, la materia existió desde el comienzo del Mundo y seguirá existiendo eternamente. Por tanto, se negaba la existencia de Dios y su papel como Creador. Según el materialismo, la vida se reduce a consumir cada vez más y poseer la mayor cantidad posible de bienes materiales. El único sentido y valor de la vida es la riqueza material. O sea, el dinero. La felicidad de una persona pasaba a ser directamente proporcional a la cantidad de ceros que tuviese su cuenta bancaria. Y no sólo eso. Basándose en esa equivocada concepción de la Naturaleza que pretende que una especie debe dejar de existir para que otra pueda nacer, se aplicó esta agresiva visión a la vida práctica. La selección natural también tenía lugar en las ciudades, en los países, en los continentes. Aquello de, “el pez grande se come al chico”, adquiría matices dramáticos a nivel nacional e internacional. Ya no se propugnaba la armonía y la cooperación. En realidad, todos querían ser la especie dominante. Y daban plena libertad a su egoísmo y ambición, escalando peldaños en la jerarquía social para, desde allí, contemplar a las pobres criaturas inferiores. Ya no importaba la vertiginosa pérdida de valores morales. Lo único que valía la pena era destacar a nivel social. Ser la especie dominante. Construir una Europa fuerte basada en el capitalismo, era la excusa perfecta. Pero la Naturaleza, para sobrevivir, nunca consiente que el equilibrio entre los ecosistemas se rompa. Por tanto, ese rasgo depredador del ser humano, capaz, como EE.UU., de invadir otros países sólo para mantener su hegemonía económica y cultural, no es algo previsto en la Naturaleza. Esto es consecuencia de habernos olvidado de Dios.

De esa filosofía materialista que estamos comentando, es aquella afirmación que expresa que solamente lo que se puede demostrar experimentalmente es real y existe. Y que solamente lo que es comprobado científicamente debe ser considerado como cierto. ¿Y qué dirían ahora si viesen sus argumentos cuestionados por esa Ciencia tan adorada por ellos? ¿Quizás dejarían de ser materialistas? ¿O seguirían mintiendo como lo han hecho hasta ahora, para mantener en vigencia su filosofía de vida?

Aunque ellos proclamaban que sólo la Ciencia y la Razón podían resolver los problemas del ser humano, los conflictos interiores que atormentan a la Humanidad, indican todo lo contrario. Sometida su voluntad a la sociedad de consumo, el individuo busca incansablemente llenar el vacío de su alma con la adquisición de modernos artilugios que no hacen otra cosa que aumentar su dependencia del sistema. No hay posibilidad de mantenerse al margen. A menos que uno se de cuenta, claro. Pero como son muy pocos los que lo consiguen, el funcionamiento del engranaje consumista está asegurado. Y no lo consiguen, entre otras cosas, porque la mayoría de personas no se considera atrapada en esa red. Un mundo así fue el que presentó Aldous Huxley en su obra, Un Mundo Feliz, publicado en 1.932. Allí describía un Estado Mundial, una insensible Administración Globalizada que dominaría el mundo en un futuro. Ese Estado Mundial era totalitario, pero no usaba la fuerza bruta contra el pueblo, porque no se valía de los métodos primitivos del totalitarismo. Como dijo este autor, “en un régimen de opresión efectivo, las personas pueden ser manejadas y controladas sin el uso de la fuerza bruta, porque se acostumbrarán a ser esclavas en cualquier caso”. También George Orwell describió un estado totalitario en su obra titulada, 1.984. Más recientemente, la película Matrix aporta abundante material para reflexionar sobre esta cuestión.

Aunque Darwin tituló su Teoría, “El Origen de las Especies”, no aportaba soluciones sobre nuestros orígenes. Sigue siendo un enigma, para ellos, cómo paso a existir la vida en nuestro planeta. Ante la falta de respuestas, concentran sus esfuerzos en fascinarnos con hermosas recreaciones por ordenador, donde aparecen las especies transformándose maravillosamente en otras nuevas. Parece que no necesitemos más explicaciones. Con las imágenes tenemos suficiente. Y eso es lo que quieren ellos. Seguramente, que a la mayoría de las personas les resulte más cómodo seguir creyendo ese cuento de hadas de la Evolución. Pero es una verdadera lástima que por culpa de una errónea interpretación de nuestra razón de existir, las gentes echen a perder sus vidas ignorantes de la grandeza del mundo espiritual. Les resulta más fácil hipotecar su existencia en falsas ilusiones y letras de banco. Allá cada cual con su vida. Pero si las ideas materialistas ya han sido desautorizadas por la Ciencia del siglo XXI, ¿por qué no se dan a sí mismos la oportunidad de estudiar, practicar y comprender, las ricas enseñanzas espirituales de Oriente y Occidente? ¿No será que existe una delicada relación entre la psicología de esas personas y esa filosofía cobarde del materialismo, que les obliga a defenderla como sea? ¿Por qué se empeñan en pensar que cualquier cosa, aunque sea de dudosa fiabilidad, es mejor que creer que tenemos Alma? ¿Quizás sea el temor a lo que no conocen, lo que les impide mirar hacia dentro de sí mismos? Es muy posible. Porque sorprende mucho ver la facilidad con que giran la cabeza, cuando se les ofrece algún conocimiento que cuestione sus planteamientos. Lo que seguramente no saben ellos, es que la Ciencia, elevada a su máxima expresión, se torna espiritual. Pero claro, ellos miran para otro lado. En fin, ¿que le vamos a hacer?

José Savall

EL ENIGMA FEMENINO

2009-07-26T10:50:00.006+02:00

“La mujer es una mezcla misteriosa de dulzura, suavidad y gracia. Es un conjunto de servicio, paciencia y amor. Es el emblema de la belleza, el encanto y la magia tentadora de Maya. Consuela y anima a su esposo, hijos y huéspedes. Incluso Brahma, el Creador, fracasó al descubrirla plenamente. Es algo misterioso que proporciona encanto a este mundo. Sin ella, la casa está vacía. Sin ella, el hombre queda desamparado. Sin ella, este mundo pierde todo su encanto. Sin ella, no habría Creación”.

Sivananda

Basándonos en los datos arqueológicos e históricos que sobre este tema hemos podido consultar, vamos a intentar conocer los orígenes del matrimonio, y del papel de la mujer en los cultos de la Antigüedad. Y para una mejor comprensión de este punto, nada mejor que rescatar, de las brumas de la historia, la imagen de la Sacerdotisa del Amor, aquella mujer comprometida con la Diosa Madre y que, de hecho, era su representación terrenal. Existen numerosos hallazgos arqueológicos que demuestran la existencia de esas mujeres que, desde la niñez, estaban dedicadas por completo a sus labores en el Templo de la Diosa. Pero vayamos por partes. Veamos, aunque sea superficialmente, como el culto a lo femenino ha ido circulando a través de la historia.

Son diversos los investigadores que coinciden al considerar las cavernas en las que se refugiaban nuestros antepasados, como lugares escogidos siguiendo un criterio que, para nada, se abandonaba al azar. Y ese criterio, aparte de motivos de protección y supervivencia, nos dice que dichas cuevas constituían, para ellos, el útero de la Madre Tierra. Las pinturas encontradas en su interior expresan, muchas veces, alusiones sexuales que corroboran ese simbolismo. Los hallazgos, en esos lugares, de numerosas Venus como la de Willendorf, también apuntan en esa dirección. En cualquier caso, parece ser que la idea de la Diosa Madre caló en el ser humano desde los primeros tiempos y tendría su continuidad en los ritos egipcios de Isis, con su hijo Horus en brazos, o en los cultos medievales de la Virgen María, con el niño Jesús en su regazo, cuyas similitudes no se deben atribuir, en absoluto, a la casualidad.
Nadie aporta razones convincentes acerca de porqué la mujer no puede ostentar cargos importantes dentro de la Iglesia, incluso participar en relación de igualdad con el hombre de los oficios litúrgicos. Al margen del nuevo culto al Dios masculino que, en un determinado momento se instauró, surgió otro culto que aportaba a la mujer un papel con idéntico protagonismo al hombre. Cómo no, es en el Antiguo Egipto donde podemos observar cómo la existencia de sacerdotes y sacerdotisas, demuestra que, en algún momento de la historia posterior, se quiso modificar esta situación, haciéndola más favorable y con un predominante liderazgo hacia el hombre.

Como decíamos, eran las mujeres las encargadas de representar, aquí en la Tierra, a Dios Madre, el aspecto femenino de la divinidad, que fue conocido por innumerables nombres en diversas épocas y lugares. En Sumeria, fue llamada Inanna y en Babilonia, Ishtar. Los persas adoraron a Anahita, mientras que hebreos y fenicios lo hicieron a Anath, también conocida como Astarté. En Egipto, fue identificada como Isis. En Creta, como Cybeles, y los romanos, como Venus. En Grecia, fue Afrodita, la representante del Amor y en el cristianismo, la Virgen María dio imagen a nuestra Madre Divina.

La Diosa ocupaba un lugar privilegiado en todos los cultos de la Antigüedad, por ser símbolo del Amor y la Fertilidad, hasta que fue relegada a segundo plano con la instauración del culto patriarcal. Las gentes profanas, dejaron de tener como divinidad principal a Dios femenino, para sustituirla por Dios masculino. Pero aquellas corrientes conocedoras de la verdadera Tradición, herederas de los cultos primitivos, continuaron manteniendo el culto a Dios Madre. Aunque, en realidad, Dios y Diosa son dos aspectos de una misma entidad. De hecho, la palabra hebrea Elohim, que define a Dios, se traduce igualmente en masculino que en femenino, en hombre o en mujer.

La Pareja Divina

Acercándonos un poco más a esa primera visión que, sobre la pareja, se tenía en esas épocas, decíamos que las sacerdotisas representaban a la Diosa. Por tanto, tuvieron que existir también en ese culto, unos sacerdotes que complementaran esa dualidad. Y ya tenemos a la pareja oficiante, que nunca dejó de existir, aunque posteriormente se hizo todo lo posible por borrar de la historia, la participación femenina. El amor de Inanna, en Sumeria, fue el pastor Dumuzi; en Babilonia, Tammuz es el hijo-amante de Ishtar; en Egipto, Isis forma pareja con Osiris; en Creta, Cybeles con Attis; en Grecia, Afrodita con Adonis; en Palestina, Jesús con María Magdalena, etc. Hasta en los mitos se nos insinúa que en todos los actos litúrgicos de importancia, la participación de sacerdotes y sacerdotisas era imprescindible. ¿Por qué ahora ya no es así?.
También en la “Vieja Religión”, aquella de la cual derivaron todas las demás, se contempla como la Madre Tierra y el Padre Sol, ofrecen día tras día y de forma altruista, su Amor por la humanidad, engendrando la vida sobre este planeta. La unión de los opuestos complementarios, masculino y femenino, fue adoptada siguiendo un patrón impuesto por la propia Naturaleza, como acertadamente hicieron nuestros antepasados celtas. Sin la participación de ambos elementos, ninguna creación física o espiritual es posible. El sacerdote-druida, representando al Sol (principio masculino), oficiaba el ritual en pleno bosque, siempre secundado por la sacerdotisa-druida, que representaba a la Luna (principio femenino). La hoz de oro, con que se relaciona a estas personas, tiene esta doble significación luni-solar. Por una parte, el color dorado representaba el aspecto solar, mientras que la forma de media luna lo hacia del aspecto lunar. Sin el apoyo de ambos principios, todo ritual carecía de sentido. ¿Quizás nuestros ancestros eran conocedores de algún secreto que a nosotros se nos escapa? Seguro que si. Y cualquier unión de seres del mismo sexo, aunque se la quiera normalizar, está en contra de las propias leyes de la Naturaleza. ¿O acaso es posible encender una lámpara únicamente con dos corrientes del mismo signo? Que sepamos nosotros, esto sólo es posible mediante la participación de un corriente eléctrica positiva y otra negativa. O sea, uniendo los opuestos complementarios.

En el Santuario de Delfos, que significa precisamente “útero”, también existía un culto estrictamente matriarcal de sacerdotisas. Casi todas las korais griegas que fueron desenterradas de la acrópolis de Atenas, llevaban como atributos la flor, la manzana o la paloma, y tenían inscripciones de agradecimiento de sus devotos. En los textos sumerios, se menciona que la Diosa del Amor fue adorada también como la Diosa de la Luna, por ser, como decimos, símbolo de lo Femenino. Es factible creer entonces, que la expresión “Viajes de Luna de Miel” que realizan los recién casados, se refiera a las peregrinaciones que antaño realizaban los iniciados a los templos, para adorar a la Gran Diosa y celebrar las ceremonias, danzas y rituales que la ocasión requería. También en los ritos de Eleusis se organizaban fiestas donde reinaba la alegría, la danza y el erotismo.
De alguna manera, se vinculaba lo terrenal con lo celestial, a través de la similitud entre la pareja humana y la divina. Y ese reflejo estaba relacionado con la sexualidad.

Una Piedra en el Camino

Y aquí llegamos al meollo de la cuestión. Espinoso como ninguno. Nuestros antepasados, como queda patente en las tradiciones mistéricas, eran grandes conocedores de la estrecha relación entre el arte de amar y la espiritualidad. Incluso en algunos pueblos indígenas, que todavía pueblan algún que otro continente, existen restos de esa visión mística de la sexualidad, heredada de unos ancestros que se pierden en la noche de los tiempos. Ellos diferenciaban claramente tres tipos de sexualidad, pero que las gentes profanas apenas llegan a distinguir. Separaban lo que era una supra-sexualidad, con unas particularidades que la diferencian, sin atisbo de error, de las demás, de una sexualidad animal y una infra-sexualidad. Quien, tras haber trascendido las dificultades iniciales, se encontraba practicando la Sexualidad Sagrada, por nada del mundo se dejaba caer voluntariamente en las dos formas inferiores. Antes prefería la muerte.
Por desgracia, ocurre, que la interpretación que se le da a la historia, muchas veces se hace desde nuestra moderna manera de ver las cosas. Esto conduce, en ocasiones, a empeñarnos en que la historia sea como nosotros queremos que sea, no como llegó a ser en realidad. La dificultad es mayor al querer describir una parte de esa historia, que sus protagonistas deseaban mantener en secreto. Decimos esto, porque es nuestra visión actual de la sexualidad, la que pretende juzgar la vida amorosa de nuestros parientes lejanos. Nos sentimos más cómodos y justificados, pensando que si ahora existe degradación y perversión sexual, es porque antes la hubo en mayor medida. Lógicamente, habría de todo. Pero ignorar las representaciones antiguas que afirman lo contrario, y la historia está llena de pruebas de ello, sólo demuestra estrechez de miras.
El Sexo-Yoga (Tantra), posee un vínculo extremadamente importante con la espiritualidad. El reconocimiento de la energía sexual como fuerza espiritual, engendradora y creadora, es una constante en todas las grandes civilizaciones. Porque el rastro del Tantra, además de en la India y el Tíbet, se puede seguir en la Polinesia, entre los indios Cherokee de Estados Unidos y en las culturas pre-americanas. E incluso, se encuentran vínculos con los antiguos Esenios, que dejaron escritos en pleno desierto, textos anteriores al Cristianismo, que muestran a la mujer con un papel determinante en su sistema de creencias. Ni siquiera Jesús, quiso insinuar, en ningún momento, el liderazgo del hombre frente a la mujer, como así lo demuestra su doctrina y el protagonismo que, en sus últimos momentos, adquirieron Maria Magdalena y su madre, la Virgen María. Podemos afirmar con total seguridad, que todas las antiguas culturas, en su nivel más elevado de desarrollo, incluían entre sus ritos más importantes, quizás el más importante, la práctica de la Supra-Sexualidad. Pero como se puede adivinar, éstas se restringían a un sector de la sociedad, muy comprometido con sus orígenes espirituales. Nada que ver con la visión actual que se tiene del Tantra, como una forma refinada y exótica de obtener placer sexual.
Casi siempre, estas prácticas estaban condenadas a realizarse al margen de una sociedad no siempre preparada para aceptarlas. ¿Quién iba a entender, antes igual que ahora, que el amor no tiene nada que ver con la pasión y el deseo? ¿Cómo explicarle a las gentes, que el apasionamiento y el deseo son actitudes egoístas hacia a la pareja? Complicada es la cosa. En la oscuridad de las cuevas, en las salas más ocultas de los templos, en las pirámides, en el desierto, en la espesura del bosque o en las criptas subterráneas, los ritos de Iniciación sólo eran accesibles a aquellas personas aptas para comprenderlos. Por ello, se comprende que ante este secretismo, su interpretación histórica no siempre sea la correcta. Más comprensibles aún, son lo errores que se cometen al situar el papel de la mujer en dichos ritos.

La Diosa del Amor así como sus sacerdotisas, era considerada virgen, algo paradójico en nuestra visión actual cuando la asociamos con el Amor. En latín, virgo significa soltera, que no está casada. Mientras que virgo intacta se refiere a aquella otra que carece de experiencia en el terreno sexual. Hoy en día, la palabra “virgen”, sólo conlleva este último significado. Esta definición no se refería, en absoluto, a una cuestión física (el himen) que conservaba la mujer, sino que implicaba un compromiso espiritual, que al desconocer los historiadores, a dado pie a esas interpretaciones erróneas que hemos mencionado. La Diosa es Madre, pero no pierde por ello su condición de Virgen. Y es que estamos ante uno de los más grandes misterios del Cristianismo, el de la Virgen Inmaculada: “sin mácula”.

Volviendo al tema que nos ocupa, hemos visto que es a través del amor de la pareja, como podemos romper esa dualidad masculino/femenino, contemplado en la filosofía taoísta como el Yin-Yang, o en la tradición hermética como el Sol y la Luna. Nunca lo masculino es totalmente masculino, como tampoco lo femenino lo es en su totalidad. El equilibrio entre ambas polaridades es uno de los principales objetivos que esas tradiciones mistéricas pretendían conseguir. El sentido primitivo del matrimonio no consistía única y exclusivamente en traer al mundo a los hijos y procurarles un futuro donde se pudieran defender. En la Naturaleza, la hembra que se aparea con su macho, tras dar a luz a sus cachorros, los protege y los alimenta hasta que saben valerse por sí mismos y abandonan su protección. Si la única finalidad del matrimonio fuese ésta, cumplida la tarea, sólo quedaría un enorme vacío que en ocasiones se justifica con la llegada de los nietos. En cambio, tener en cuenta que el hombre ve en la mujer, unos aspectos psicológicos que necesita plasmar dentro de él y viceversa, no sólo refuerza el sentimiento de complicidad entre ambos, sino que cada uno de ellos ve reafirmarse gracias a la otra persona, su verdadera identidad personal. Y esto brinda la oportunidad de un crecimiento mutuo que no conoce metas ni límites de tiempo.

Como piedra angular de toda civilización, es en la familia donde se cimienta la estabilidad y prosperidad de toda una sociedad. Cuando falla el equilibrio familiar, como está ahora sucediendo cada vez con más frecuencia, se tambalea a su vez todo el sistema social, con todas las fatales consecuencias que ello conlleva. Fundamentado en el Amor y en la Sabiduría, que es lo que significaba el nombre de las dos columnas, Jakin y Boaz, del antiguo Templo de Salomón, representado ahora por la madre y el padre, respectivamente, deja bien claro que la familia no es más que un espejo donde se refleja la sociedad y el estado en que se encuentra. Cuando llega a enfriarse el Amor entre la pareja, se pierde, por esta razón, el verdadero sentido del matrimonio y la familia. La adopción en el seno del hogar, de los elevados principios del Matrimonio Sagrado, aportó el reconocimiento de unos valores universales, que han perdurado, más o menos, hasta nuestros días.

El alejamiento del mundo interior que toda persona posee, conduce a generar hastío y amargura con el mundo exterior. ¿Cuántos matrimonios llegan a soportarse el uno al otro, más por moral, que por cariño? A la vista de lo que les sucede a muchos de nuestros padres y abuelos, cabe considerar lo siguiente: cumplida la tarea para la que fueron educados, ¿qué más queda por hacer a estas personas? Si divorciarse está socialmente mal visto para ellos, mejor solución es aguantarse el uno al otro, “hasta que la muerte les separe”. No estamos, en absoluto, defendiendo el divorcio. Ni mucho menos. Sencillamente estamos planteando que, según en qué cosa basemos nuestro amor a la pareja, podremos alimentarlo de forma indefinida, porque siempre hallaremos motivos para hacerlo. Y es tanto lo que podemos extraer del Amor…
Detrás de todo gran Hombre, siempre se esconde una gran Mujer

Como hemos ido viendo, en un pasado no demasiado remoto, las mujeres gozaban de una altísima consideración. Una vez más, es nuestra moderna visión la que pretende justificar el machismo actual, pensando que nuestros antepasados lo eran más que nosotros. Se interpreta la historia a menudo, mostrando a las mujeres tratadas poco mejor que los animales, queriendo insinuar que nuestra “civilizada” sociedad ya ha abandonado esta actitud. Que en algún momento de nuestro pasado, la mujer haya sido relegada de sus derechos, no significa que haya sido siempre así. Se olvida o se pretende olvidar, que ellas desempeñaban un papel determinante en la sociedad, más allá de las labores domésticas. Sus decisiones eran tenidas muy en cuenta en infinidad de culturas, que veían en sus intuiciones femeninas y en su inteligencia natural, el complemento perfecto a los razonamientos masculinos. En muchos casos, eran ellas, las que poseían al bastón de mando de su sociedad.

Si la creación del mundo está sustentada por el Eterno Masculino como fuerza impulsora, y el Eterno Femenino como fuerza receptiva, ambas son necesarias para efectuar cualquier creación. De modo que, tanto el hombre como la mujer, son indispensables cada uno en su papel. La dificultad estriba, en cualquier caso, en hallar el equilibrio justo entre ambos papeles. Algo que no siempre se consigue.

En algún momento de nuestra historia se aparca el protagonismo de la mujer, prohibiendo su participación activa dentro de la sociedad, y por supuesto, dentro de las instituciones religiosas. Pero las tradiciones paganas se resistían a abandonar el culto a lo femenino, muy arraigado entre ellos. El cristianismo, en su cada vez más creciente expansión, solventó este problema potenciando la figura de María, la madre de Jesús, con la que estos pueblos identificaron a sus anteriores diosas.

En la Edad Media se asistió a un resurgimiento de lo Femenino, que contribuyó a crear numerosas leyendas, inspiradas en la figura de Leonor de Aquitania, de doncellas y galanes, dando así origen al amor cortés. Como continuadores de las tradiciones que hemos ido repasando, se originan determinados movimientos al margen de la Iglesia, como los Cátaros o los Caballeros Templarios, que pretenden recuperar, si es que alguna vez se perdió, el culto a la mujer. El elaborado arte de cortejar y enamorar a la doncella amada, parecía representar también el trabajo de acercamiento a Sophia, la Divina Sabiduría. Poetas y trovadores se lanzan a la calle tratando de idealizar a la mujer. Se daba mucha importancia a todo el proceso de enamoramiento, pero también al amor carnal, como vehículo para alcanzar esa sabiduría latente en cada uno de nosotros. El mito del Grial, que gira en torno al Rey Arturo, Ginebra y los demás caballeros, rescata, en Europa, la búsqueda, no de reliquias históricas, sino de la verdad que subyace en todo corazón y que muestra a un Dios más próximo, de lo que algunos otros se empeñaban en mostrar.

El florecimiento, ya en la Edad Moderna, de la literatura romántica, de la mano de autores como William Shakespeare, deja entrever cómo existía un inconsciente colectivo que se esforzaba por mantener vivo el ideal del Amor. Un análisis profundo de esta cuestión, sacaría a la luz infinidad de simbolismos entre esta literatura romántica y los mitos pre-cristianos de la Diosa. La pareja protagonista, Romeo y Julieta, por ejemplo, deja abierta cierta interpretación mitológica de su historia. La pareja humana volvía a representar a la divina, aunque la tendencia mayoritaria de esa sociedad no lo viera así. Numerosos artistas como Leonardo da Vinci o Sandro Boticelli, conocedores de la tradición, plasmaron en sus obras ese Enigma Femenino. Por desgracia, en un sistema social principalmente dominado por los hombres, y muy poco dado a tener en cuenta a la mujer, no se tenía en consideración lo que ese enigma significaba.

Fruto de ese anhelo por recuperar el papel de la Diosa, se edificaron innumerables catedrales, iglesias, abadías y demás construcciones dedicadas precisamente a Nôtre Dame, a nuestra Madre Divina. Pero conscientes de la época en que se vive, la transmisión de ese enigma llega a niveles admirables, en cuanto a lo oculto y secreto de su transmisión. La orden de los Templarios junto con el gremio de Maestros Constructores, continuando con una tradición antiquísima, dejan grabado en piedra todo ese saber, aquel por el que fueron a Tierra Santa. Y aunque se les persiguió y exterminó cruelmente, acusándolos de herejes, su labor ya estaba hecha. Las catedrales parecían representar aquellas cavernas donde se veneraban las primitivas Venus. Porque no olvidemos, que en las catedrales góticas, la existencia de oscuras criptas donde tenían lugar los medievales ritos de iniciación, nos recuerdan con más claridad, este símil que proponemos.

Si por todo lo visto hasta ahora, llegamos a la conclusión, de que la mujer juega un papel determinante en ese proceso de búsqueda de nuestra verdad interior, podemos aventurar que ese fue el motivo de considerar sagrada a la institución del matrimonio. Es la unión de dos personas, que buscan reencontrarse a sí mismas, la que confiere poder a esa alianza. Es en la convivencia donde afloran los defectos y virtudes de cada persona. Cuando existe verdadero anhelo de mejorar nuestra calidad como personas, la relación se convierte en una oportunidad única para el crecimiento y el auto-análisis. Pero si, por el contrario, no existe ningún interés en elevar nuestro nivel de Ser, entonces la convivencia corre el riesgo de convertirse en un fracaso matrimonial, puesto que ninguna de las dos partes estará dispuesta a cambiar su manera de pensar, sentir y actuar. La incompatibilidad de caracteres que a menudo se suele tener en cuenta a la hora de iniciar una relación, no es tal. En realidad, serán los defectos que cada persona acarrea dentro de sí, los que hagan, de esa incompatibilidad, una realidad o todo lo contrario. Porque cuando una persona, gracias a su relación de pareja, llega a darse cuenta de su alto grado de imperfección y asume como reto disolver los defectos que le condicionan, nunca el agradecimiento es suficiente para la persona que nos ayuda en esto.
Porque, ¿cuál será la pareja perfecta, aquella que consiente todos nuestros egoísmos, celos y rencores, negándonos con ello toda posibilidad de crecimiento, o aquella otra que nos permite enfrentarnos a ellos y conseguir así un cambio liberador en nuestra vida? El aceptar de forma constructiva y enriquecedora, los roces y enfrentamientos con la pareja, nos hará valorar si aquello que creíamos perfecto en nosotros, no lo es tanto. El crecimiento es mayor aun, si llegamos a comprender los misterios del Amor, que nuestros predecesores cultivaron durante siglos, hasta que llegaron a infravalorar la función de la mujer en el hogar y la sociedad. Si decíamos que el hombre representa la fuerza cósmica impulsora y la mujer la fuerza cósmica receptiva, entonces la sabia interacción de ambas fuerzas dentro de cada persona nos permitirá realizar nuestra propia creación espiritual, si así lo deseamos. Y todo esto con la ayuda de la pareja.

José Savall

Sivananda: La ciencia de Pranayama

2009-07-24T13:11:00.004+02:00

Hemos encontrado este libro del Maestro Sivananda en la biblioteca Upasika, no queremos perder la ocasión de compartirlo con vosotros. Para descargar el Pdf sólo teneis que hacer click en la foto del Maestro Sivananda.

Esperamos que os sea útil.

Un saludo a todos.

Bienvenidos al blog

2009-07-24T11:39:00.004+02:00

Bienvenidos al nuevo blog de la sede de SEGAP en Gandía.

Iremos publicando nuevas entradas poco a poco. Ahora ya disponeis de cutro árticulos par ir abriendo boca.

Aprovechamos para compartir con vosotros este reloj de meditación.

Sólo tenéis que seleccionar la canción , el tiempo de la meditación en el reloj y darle a Begin. Y a meditar....

Podéis dejar comentarios en las entradas que más os gusten o disgusten, que serán colgados una vez moderados. También podeis consultar las fases de la luna en la barra lateral derecha , realizar búsquedas en google y consultar el listado de artículos

Los que teneis Internet Explorer , posiblemente vereis las entradas de un tiron desplegadas. Los que disponéis de Firefox, teneis la ventaja de desplegar y contraer las entradas para navegar de forma más comoda.

Un saludo a todos.

EL Misterio de Tiahuanaco

2009-07-24T10:32:00.007+02:00

LA CIUDAD DE LOS HIJOS DEL SOL

“No hay nada que pueda impedirnos creer que algunas razas hoy desaparecidas, hubieran alcanzado no sólo nuestros conocimientos, sino también facultades que no poseemos todavía”

Sir Frederic Soddy (Premio Nóbel de Física en 1921)

Situada en Bolivia y conocida antiguamente como Taipikala, (la Piedra Central), se halla la ciudad de Tiahuanaco, cuya historia discurre conjuntamente con el lago Titicaca. Conformada por un disperso grupo de ruinas que forman parte de un gigantesco centro ritual, la zona está considerada uno de los principales centros magnéticos de la Tierra. A más de 4.000 metros de altitud, allí donde el oxígeno escasea, encontramos rastros de una civilización sorprendente que transportó y talló enormes bloques de piedra de un ensamblaje y precisión inigualables. Viajemos pues a tierras lejanas para conocer una extraordinaria historia que puede hacernos reflexionar sobre aquello que entendemos sobre nuestro pasado, pues pocos lugares en el mundo atesoran tantos enigmas por metro cuadrado como la vieja ciudad de Tiwanaku. Así pues, comencemos.

Pese a su elevada situación, la zona está sembrada por millones de conchas marinas fosilizadas, haciéndonos suponer que en un pasado remoto fue aislada e impelida hacia arriba desde el nivel del mar, conservando hasta el presente diversas especies de peces y crustáceos oceánicos, que quedaron suspendidos entre las cordilleras andinas. Desde su formación, el lago ha sufrido diversos cambios en las líneas de costa, a veces por encima y a veces por debajo del nivel actual, indicando que ha variado su forma quién sabe cuantas veces a lo largo del tiempo. Estas alteraciones no tienen nada que ver con fluctuaciones del nivel acuático, sino con modificaciones importantes del terreno circundante. Y es una evidencia irrefutable que la ciudad de Tiahuanaco fue antaño un puerto, provisto de grandes diques y situado en las orillas de ese lago. Pero dado los prolongados períodos que precisan las grandes transformaciones geológicas, es tarea difícil valorar en qué momento las aguas del Titicaca bañaban ese puerto.

La ciudad más antigua de Sudamérica

Tiahuanaco/Taipikala es paraje de leyendas, de felinos y cóndores, de hombres-pájaro, de fuegos sagrados y templos solares. Esta ciudad, o lo que queda de ella, se haya actualmente alejada unos 20 Km. del lago y a una altura de más de 30 metros de su actual línea costera, debido a que desde el momento de su construcción ocurrió alguno de estos dos fenómenos, o bien que el nivel del agua descendió de forma muy notable, o bien que el terreno se elevó igualmente de forma muy notable. Allí encontramos gigantescos monolitos, gruesas piedras labradas y grandes figuras de arenisca rojiza y andesita. Pero, la región carece de canteras. ¿De dónde extrajeron entonces la roca? Los arqueólogos coinciden en que hubo allí una prodigiosa civilización cuya antigüedad no aciertan a determinar. En realidad, nadie sabe con certeza cómo surgió, cómo era y que duró la estancia de esas gentes allí. Lo que sí se sabe con seguridad es que lo hicieron muchísimo antes que los incas, por eso se identifican como cultura preincaica. Hay quien ve en este complejo arquitectónico, una colonia de una antigua raza de gigantes, ya desaparecida, que habitó nuestro planeta antes que nosotros. Pero no vamos todavía a aventurar conjeturas. Al menos no, hasta que profundicemos más en el tema.

Y gigantes, pensaron también los conquistadores españoles, que eran los únicos capaces de levantar pirámides como la de Akapana o grandiosos templos como el de Kalasasaya, de los cuales ahora apenas queda nada. De uno de los ángulos de esta pirámide, se alza todavía la famosa y enigmática Puerta del Sol o Inti Punku, como se le conoce en aymara. Seguramente debió de ser una gran ciudad sagrada semejante a Teotihuacán en México. Todo el conjunto arqueológico se encuentra en una meseta alta, donde existe poca vegetación, que no parece el más adecuado para el florecimiento de grandes culturas del pasado. Pero es que no siempre tuvo este aspecto, ni la cordillera se encontró siempre a la altitud de ahora. Y ahí radica parte de su misterio. ¿Qué ocurrió en los tiempos en que la climatología fue más benévola? Y sobre todo, ¿cuándo comenzó ese cambio climático?

Estudios matemáticos y astronómicos realizados a mediados del siglo XX, sitúan la fase principal de construcción de la ciudad, ¡nada menos que en el 15.000 a. C.!, sobreviniendo a partir de ese momento, una serie de cambios geológicos que comenzaron a separar cada vez más la ciudad del lago en torno al 10.500 a.C. aproximadamente. Fecha que nos transporta en la distancia hasta otros complejos astronómicos, como las Pirámides de Gizeh en Egipto o los Templos de Angkor en Camboya, construidos con toda probabilidad por aquel entonces. Si nos detenemos a pensar en el enorme período de tiempo necesario para tan grandes cambios, la pregunta obligada es, ¿cuándo fue construida Tiahuanaco? Pues bien, la tesis oficial sostiene que las ruinas no datan mucho más de 2.500 años; en cambio, la moderna arqueoastronomia aporta una antigüedad, que aunque no es aceptada por la mayoría de expertos, parece encajar mejor con la escala de transformaciones que ocurrieron en ese lugar. Esta segunda datación a que nos referimos, confirma una antigüedad de 17.000 años, lo que sorprendentemente nos revela que esta gran ciudad andina prosperó durante el último período glacial en la profunda y oscura prehistoria. Ahora bien, ¿cómo es posible que existieran gentes capaces de levantar grandiosas e inigualables construcciones en aquellas fechas, si se supone según los expertos, que el ser humano en esos momentos y en el mejor de los casos, sólo era capaz de cazar mamuts con lanzas de piedra, que para ellos ya era lo último en tecnología? ¿Quién tiene la razón en esto? Prosigamos y juzguen ustedes mismos.

Como decíamos, en algún lejano momento se produjo un cataclismo de gigantescas proporciones, que fraccionó la cordillera de los Andes, produciendo una elevación progresiva del Titicaca y todo el Altiplano. El hallazgo de flora lacustre mezclada con esqueletos de seres humanos que habían perecido en la catástrofe y varios restos de peces, también hallados en el mismo aluvión, confirma que la ciudad fue arrasada por una inundación, aunque esto sólo fue la culminación de unos acontecimientos iniciados mucho tiempo atrás. ¿Pero cuándo? Los terremotos que habían hecho que el Titicaca inundara la ciudad, fueron sólo los primeros de una serie de desastres que continuaron en el tiempo. A medida que pasaban los años, el nivel acuático del lago fue descendiendo, aislando a la ciudad y alejándola de las aguas que antaño habían desempeñado tan importante papel en su vida social. El clima de esa zona se volvió más frío y desfavorable para el cultivo de unas cosechas que antes se habían desarrollado sin problemas, lo que produjo emigraciones masivas de gentes del lugar. Nos preguntamos, ¿cuánto tiempo ha de transcurrir para cambiar la fisonomía y climatología de una zona? ¿Cientos? ¿Miles de años? ¿Más? ¿Estarán entonces en lo cierto esos cálculos astronómicos? Y si lo están, ¿cómo situamos a sus habitantes en la cronología de la aparición humana sobre la Tierra?

Demasiadas coincidencias

La historia de Tiwanaku está íntimamente relacionada con el culto a Virakocha, también conocido como Thunupa, el Dios del Cielo y los Hombres, cuyas andanzas mitológicas poseen fuertes similitudes con las de Osiris, allá en Egipto. Pues ambos eran grandes civilizadores, fueron víctimas de una conspiración, resultaron malheridos, los cuerpos de ambos fueron depositados en un receptáculo, fueron arrojados al agua, se deslizaron por un río y ambos alcanzaron el mar. Demasiadas coincidencias, ¿no cree? ¿Debemos considerar estos paralelismos como meras coincidencias? ¿O es que acaso existe alguna misteriosa relación entre ambas historias? Pero es que aún hay más. En la isla Suriqui, en el Titicaca, se siguen construyendo unos botes de juncos de totora, que son casi idénticos, tanto en el procedimiento como en el acabado, a las barcas egipcias hechas con cañas de papiro. También es “coincidente” el asombroso método de construcción mediante bloques de piedra, que hace pensar que al igual que en Egipto, los tiahuanocas dominaban una arcaica ciencia ya olvidada. Tanto allí como en la cercana Cuzco, existen muros cuyos enormes bloques con cientos de toneladas de peso y con formas que varían entre triangulares, romboides, irregulares, etc., están ensamblados unos con otros con una precisión más que impecable. Tanto es así, que ni siquiera una cuchilla de afeitar puede introducirse entre las juntas. Esto, corroborado por ingenieros, arquitectos y expertos en construcción, sólo puede ser ejecutado por gentes tecnológicamente avanzadas, disponiendo de maquinaria cualificada para ello (algunos bloques pesan mas de cuarenta toneladas) y con una capacidad de organización muy elaborada. ¿Estamos hablando del hombre prehistórico? ¿Pero si aún no conocían la rueda?

Sorprende sobremanera el hecho de que en ningún momento se representa a Virakocha con facciones indígenas, sino más bien con rasgos europeos, de media altura, blanco y barbudo, “coincidiendo” en esto con Quetzaltcóatl, el Dios azteca. Las leyendas que corrían en torno a él y su aspecto físico fue lo que ocasionó que, en un principio, se confundieran a los españoles blancos y barbudos con Virakocha y sus semidioses. ¿Cómo es posible que hubieran visto al hombre blanco, si se supone que no llegó allí hasta muchos siglos después? ¿De quién se trata en realidad? Pero el enigma de estas tierras, no acaba aquí, ni mucho menos.

Momias, reencarnación, pirámides, mitología, cruces, escritura jeroglífica y un largo etcétera, forman parte de esas “coincidencias” que gozan del peso suficiente como para considerar seriamente aquella sugerente hipótesis que dejamos atrás. La de una civilización anterior que en sus momentos finales estableció estos cultos, sus propios cultos, en diversos lugares del mundo y desapareció, dejando selectas colonias que constituirían la cuna de una incipiente, la nuestra, civilización. Investigaciones realizadas in situ revelan la existencia de una cámara oculta en el interior de la Pirámide Akapana, muy similar a la Cámara del Rey en la Gran Pirámide de Gizeh. Por último, tenemos que el propio nombre de Titicaca, que en aymara significa “El Acantilado del León”, resulta ser un detalle muy interesante que nos recuerda que la Gran Esfinge de Gizeh, además de tener una figura que recuerda un león, está orientada al Este donde hace precisamente 12.000 años se situaba la Constelación de Leo, lo que refuerza aun más la teoría de que ambas culturas, tiahuanoca y egipcia, emergieron a la vez. Definitivamente, son demasiadas coincidencias.

Bueno, ¿y qué?

Si usted ha sido siguiendo con atención todo lo descrito, se habrá percatado de que las fechas barajadas en los cálculos astronómicos, son bastante superiores a aquellas que nos explicaron en el colegio, acerca del origen del Hombre. Algo no encaja. Estas construcciones mencionadas revelan unos conocimientos del globo terráqueo, impensables para esos “primitivos”, por no hablar de la exactitud astronómica demostrada al erigir sus templos solares. ¿Cómo o de quienes obtuvieron esos conocimientos?

Considerando la seriedad de los datos aportados por las últimas investigaciones, a partir de las cuales hemos elaborado este artículo, debemos plantear una serie de cuestiones. En los últimos años ha ido creciendo el número de hallazgos arqueológicos, astronómicos y científicos, que ponen en tela de juicio la validez de la Teoría de la Evolución. Al contrario de la inmensa cantidad de leyendas y mitos de la Creación que se conservan en todo el mundo y que coinciden en más cosas de lo que muchos quisieran, la Teoría de Darwin no aporta ningún dato contundente que confirme nuestra descendencia del primate. Razón por la cual se continúa hablando todavía de Teoría y no de Ley de la Evolución. Al hablar del proceso desarrollado sobre la Tierra, se esgrime la tesis de que los mamíferos descienden de los reptiles, pero poco o nada se dice de los innumerables seres intermedios y malformados que debieron existir durante miles de millones de años, hasta alcanzar la perfección de la especie. ¿Dónde están esos fósiles?

Defendiendo como se defiende la tesis de la mutación genética como la causante de una especie más evolucionada, a partir de otra más inferior, habría que plantear una serie de reservas a esta postura. Según los experimentos científicos, la mayor parte de los animales mutados genéticamente, no permanecen con vida el tiempo suficiente para transmitir esas alteraciones a sus descendientes, sin contar el hecho de que hacen falta al menos dos animales de distinto sexo, con la misma mutación genética aparecida por azar, para asegurar la continuidad de ese cambio, lo que parece bastante improbable. Y más improbable aún es que un reptil pueda convertirse en mono, o un ave en reptil. De todas formas y repitiendo lo dicho, ¿donde están esos millones de fósiles de animales que motivaron la perfección de su especie?

Restos de mamíferos y dinosaurios en los mismos estratos, indican que convivieron juntos en algún momento. Se encontraron huellas de dinosaurios junto a algunas pisadas de seres humanos en Texas y no se le ha hecho ninguna difusión importante a la noticia. Se menciona por encima y punto. Parece como si reconocer errores en el seno del mundo académico equivaliera a humillarse y rebajarse a la altura del tacón. Se plantea y defiende una historia de la humanidad donde existen lagunas sin conocer, que no encajan en dicha clasificación. Encima ocurre que para adaptarlas a su cronología, se opta por fecharlas “a la fuerza” a fin de completar un puzzle de piezas irreconciliables. Es como querer indicar que en el mundo no existen los enigmas, que todo está bajo control de la ciencia. Y esto no es así. La historia que comentamos hoy, y muchas otras que no vienen al caso, es una prueba de ello. Sólo a duras penas se reconoce que tal vez lo que se encontraron los conquistadores al llegar a las costas sudamericanas, no eran salvajes como se nos ha querido pintar, sino una civilización mucho más avanzada e instruida que la que ellos representaban.

Aclarando algunas preguntas

Para situar la construcción de la ciudad, hay que mencionar que sobre la tesis oficial que defiende la duración de una Era Glacial de unos dos millones y medio de años, mantenemos unas razonables reservas. Se afirma que este fenómeno se produjo de una forma progresiva, pero ocurre que el hallazgo de animales congelados en el momento de comer, parir o descansar, confirma que el cambio global se produjo muy rápidamente, quizás acelerado por el impacto de uno o varios asteroides. Por eso, los mamuts perfectamente congelados en los hielos de Siberia, han servido de alimento a los esquimales durante mucho tiempo. Como culminación a unos fenómenos iniciados mucho antes, se originaron bruscos cambios tanto geológicos como climatológicos que dieron al traste con numerosas especies ahora extintas y que, curiosamente, se hallan representadas en algunos relieves en roca en Tiahuanaco, como el Toxodon, una mezcla de hipopótamo y rinoceronte, o el Cuveronius, un tipo de elefante. ¿Pero cómo es posible que conocieran a esos animales si se sabe que desaparecieron hace 12.000 años? Algo no cuadra. Seguramente cuando se tengan los medios suficientes para excavar bajo las congeladas tierras de la Antártida, muchas de estas dudas se despejarán. Otra cosa es que estén dispuestos a hacerlo.

En cuanto a la diferencia entre la datación oficial y la que nos ofrecen los investigadores independientes, hay que recordar lo que se sabe sobre la Gran Esfinge de Gizeh. Aunque la tesis académica se empeña en situar su antigüedad en 2.500, o a lo mucho 3.000 años, basándose en especulaciones sobre su parecido con algún faraón, lo cierto es que las erosiones que sobre ella se observan no están producidas por el viento y la arena, sino por intensas y prolongadas lluvias como así lo indican los surcos erosionados que descienden vertical y sinuosamente desde su lomo hasta el suelo. El viento nunca produciría ese tipo de desgaste. Por tanto, teniendo en cuenta la desértica zona en que se encuentra ahora y el tiempo que ha estado así, ¿cuándo tuvieron lugar esas inundaciones y torrenciales lluvias? Según los geólogos y los climatólogos, como mínimo hace 8.000 años.

Podríamos estar mencionando datos y más datos que surgen de la investigación en estas tierras, pero no es esta nuestra única intención. En cambio, aportar curiosidad por conocer la verdad de las cosas y no aceptar de manera conformista aquello que hemos creído, o nos han hecho creer, como real y auténtico, sí nos parece realmente útil. Es decisión de cada persona convertirse en investigadora de la verdad, por conocer qué somos y de dónde venimos. Estas preguntas, formuladas hasta la saciedad desde que el hombre es hombre, y parece ser que lo ha sido siempre, están cada vez más cerca de ser contestadas. Ahora bien, seamos críticos acerca del enfoque que se le den a esos avances, puesto que en función de esa visión, la respuesta final será más objetiva o menos. Pero es evidente que gentes como las que hoy mencionamos no se hubieran tomado tanta molestia en construir tan colosales obras, si no hubieran tenido algo realmente importante que decir y transmitir a la posteridad. Y razones no les faltaban. Tanto en Angkor, como en Tiahuanaco, como en el antiguo Egipto, se enseñaba a los iniciados a descubrir el conocimiento del misterio de la vida, a través de la experiencia directa. Ellos veían en el Universo una escuela de experiencias, creada para dar a las “almas imperfectas” las oportunidades de aprender a crecer a base de enfrentarse a los desafíos y elecciones de la existencia material. Y sus construcciones y lugares sagrados formaban parte de ese sistema espiritual.

Si finalmente cobra fuerza la postura de que el ser humano posee una antigüedad muchísimo mayor a la que hasta ahora creíamos, entonces habremos de aceptar que nuestra herencia es inmensamente más rica. Lo cual tendría que hacernos replantear nuevas direcciones, nuevos objetivos y prioridades hacia nosotros mismos y nuestro entorno. ¿Por qué no dejar al menos una puerta abierta a esta posibilidad? ¿Que habrá gente que prefiere no aceptar esta visión? Perfecto. Allá cada cual con lo que desee pensar. Pero lo que cada persona conserva en su corazón no es algo sujeto a opiniones y modas. Con el avance de las investigaciones arriesgadas y libres del condicionamiento que impone el prestigio y el poder de la clase política, habría cuando menos que mantener una actitud abierta y dispuesta a aceptar posturas diametralmente opuestas a las que se tenían anteriormente. Con una visión científica y a la vez espiritual, llegaremos a comprender que el ser humano tiene ante sí la posibilidad de un crecimiento interior, no sólo intelectual, que es una herencia de miles de años de búsqueda en todas las latitudes de la Tierra. Y las pruebas están ahí esperando la predisposición suficiente para desvelar esos conocimientos que nos devolverán a nuestro lugar como hijos predilectos de la Creación, como Hijos del Sol. Lo dicho, reflexionen y juzguen ustedes mismos sin dejarse influir en demasía por posturas alienantes que prefieren una única manera de pensar, en lugar de favorecer la libertad del individuo en su más amplio sentido.

José Savall

El Misterio de la Luna

2009-07-24T07:58:00.009+02:00

“Los fluidos que contiene nuestro cuerpo son una réplica perfecta del antiguo mar.
Aun llevamos ese océano dentro de nosotros, atrapado para siempre como un fósil viviente”

Lyall Watson (Antropólogo británico)

La Luna ha cautivado la fascinación de todas las ancestrales culturas que han poblado nuestro mundo. A ella le atribuyeron esas gentes unos rasgos muy particulares, que merecen la pena ser estudiados. Aunque existen diversas teorías acerca del origen de la Luna, más o menos coherentes, nuestra postura seguirá siendo más afín con la visión, que a este respecto, nos ofrecen las tradiciones primitivas. Pues detrás de la aparente sencillez de las cosmogonías de algunas de esas culturas, se esconde una sabiduría de enorme precisión y amplitud, como tendremos ocasión de ver.

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Para los antiguos, Selene (nombre griego dado a la Luna) era considerada la Madre de la Tierra. En otras latitudes se viene a decir lo mismo, pero con otras palabras, al indicar que Selene es nuestra Abuela. Ya que la Tierra es nuestra Magna Mater, o Dea Syria, como dirían otros, entonces los seres humanos, según esas tradiciones, somos los nietos de Selene. Si la Tierra es la Hija, la Luna es la Madre. Así de sencillos eran ellos. Pero, ¿a qué se debe este antiguo empeño en querer emparentarnos con ella? ¿Qué cosa sabían o intuían aquellas gentes y que ahora ya hemos olvidado? Veamos.

Parece ser, y es una idea bastante extendida en esos mitos, que en un anterior ciclo cósmico (mahamvantara), Selene atesoró vida en abundancia en su superficie. Y en esto no debe existir sorpresa, puesto que, si los recientes hallazgos en Marte apuntan a una más que probable presencia de vida allí, ¿porque habría de ser diferente con Selene? La cuestión es, que finalizado ese ciclo cósmico, le tocó el turno a la Tierra ser portadora de vida orgánica. Pero aun hay más. El Principio Vital, el Anima Mundi, es decir, aquello que propicia la existencia de vida en un mundo, se trasladó de la Luna a la Tierra. La Luna-Madre, al exhalar su último aliento, transfirió a su hija, la Tierra, todos sus poderes vitales, lo que explicaría la atracción familiar que ejerce Selene sobre nosotros y su más que demostrada influencia sobre toda forma de vida terrestre. Y es de esa manera como quedó íntimamente ligada a nuestras vidas, para bien o para mal. De la misma forma que el recién nacido, al hallarse vinculado etéricamente a la madre, necesita de ese contacto sutil con la fuente de su vida, así debemos considerar la relación entre nosotros y la Luna. Al menos así lo veían los pueblos primitivos que la adoraron. Y sus razones tenían para ello.

Otra apreciación curiosa que nos será útil más adelante, es el hecho de asociar la Luna y la Liebre que hacen en algunos lugares como el Tíbet, China, Ceilán, África o las tribus indígenas de América del Norte. Para los antiguos aztecas, la Liebre representaba a la Tierra y eso ya nos dice mucho. El Conejo de Pascua parece ofrecernos pistas sobre esto y más si tenemos en cuenta que se trata esta de una festividad relacionada con la Luna, desde la más remota antigüedad, incluso antes de que el cristianismo la adoptara como propia. Y es que la Pascua se conecta con la resurrección del Hombre-Luna o Héroe Luna. Aquí tenemos la pista que queríamos ahora, aunque la dejaremos para más tarde.

¿Cómo nos influye la Luna?

Es sabido, sobre todo entre agricultores y pescadores, que la influencia lunar es una verdad irrebatible. Las gentes del mar son conscientes de que en Luna Llena la pesca es más abundante, ya que los peces ascienden más a la superficie atraídos por esta influencia. De la misma forma, ellos conocen el hecho de que la pleamar y la bajamar están reguladas por la Luna. En el campo sucede algo similar. En Luna Creciente o Llena, la savia de las plantas y los árboles asciende de las raíces a las ramas, indicando el momento idóneo para la poda, siembra o recolección de sus frutos. La madera utilizada en muchas antiguas construcciones y que mantiene intacta su capacidad portante, debe este hecho haber sido cortada, como suele decirse, “en buena Luna”. No obstante, esta sabiduría popular, que en ocasiones es un prodigio de vida saludable y natural, no profundiza mucho más en la repercusión sutil que esta influencia lunar ejerce sobre las personas. Y a ello vamos.

La Luna, en su rotación alrededor de la Tierra, se encarga de atraer y repeler el magnetismo terrestre. Sabiendo que la Tierra es como un inmenso imán con dos polos, uno positivo y otro negativo, y que posee, por tanto, un campo electromagnético que une ambos polos, ocurre que ella refleja, por ser ya un cadáver, toda la energía que proviene del Sol, enviándola, como si de un espejo se tratara, a la superficie de nuestro planeta. Dependiendo de la ubicación de los polos terrestres, respecto a la Luna, se recibirá mayor o menor cantidad de energía solar, influyendo de manera muy diferente en cada caso y acabamos de ver algunos ejemplos de ello. De la misma forma que ejerce sobre las mareas un notable efecto atrayente, así ocurre con el ser humano. Ya que nuestro organismo está compuesto de un 80 % de fluidos corporales, estos responden de idéntica manera a como lo hacen la savia o las mareas. De hecho, se reconoce que determinadas intervenciones quirúrgicas deben evitarse durante la fase de Luna Llena, debido al peligro de hemorragias post-operatorias, ya que las heridas sangran más de lo normal y tardan en cicatrizar. El plenilunio también afecta a la gente en forma de “mareas emocionales”, causantes de alteraciones de conducta que, en ocasiones, pueden llegar a ser importantes. Porque está comprobado que durante esta fase, aumenta el porcentaje de suicidios y asesinatos. Selene dirige la concepción de toda criatura y ajusta la procreación de todo lo viviente. En Luna Llena los partos son más fáciles y frecuentes. Se le asoció en la Antigüedad con lo Femenino, en parte por esta cualidad fertilizadora y fecundadora, pues ella es la que regula los ciclos menstruales en las mujeres. La ausencia de la influencia lunar, ocasionaría el colapso de todo el sistema vital de la Tierra. Sin embargo, igual como ella produce las olas que se acercan y se alejan de las costas a merced de las corrientes marinas, así ocurre con nuestros pensamientos y emociones, que cambian de dirección, fuerza y determinación, en función de cual sea la fase lunar y demás influencias astrológicas que dominen en ese momento.

Ocupémonos ahora de la repercusión psíquica, que sobre nosotros, ejerce este enigmático satélite. Ya hemos visto, que en cada una de sus fases: Nueva, Cuarto Creciente, Llena y Cuarto Menguante, la cantidad de energía que incide sobre nosotros es muy diferente. En realidad, estas cuatro fases de la Luna son las que ponen en actividad toda la mecánica terrestre. Plantas, animales y personas vivimos al son de esos ritmos lunares. Debido a esto, actúa Selene como un gigantesco reloj de péndulo, acrecentando y disminuyendo, de forma cíclica, nuestro estado de ánimo. Y he aquí lo verdaderamente importante. Todos sabemos que la Luna siempre muestra el mismo rostro, manteniendo el otro ajeno a nuestras miradas. De la misma forma, todos tenemos una cara visible de nuestra psicología que manifestamos diariamente, pero también una parte subconsciente que permanece oculta la mayor parte del tiempo. Por estar oculta y escapar al común conocimiento de las gentes, este subconsciente lunar viene a regirse con esas fases que hemos visto. Al desconocer esa psicología oculta del ser humano, es difícil observar de qué forma afectan las fases lunares, favoreciendo la aparición de inconscientes cambios de humor, depresiones, euforias, agresividad, etc.

Vayamos aclarando cosas. Que la influencia lunar actúa sobre nosotros es algo inevitable. Ahora bien, no será lo mismo que esto ocurra ajeno a nuestra voluntad, sin que sepamos que esto es así, que haciendo un uso inteligente de esas influencias. Esto último es lo que hacían las gentes que elevaron a Selene a la categoría de Diosa.

Al hacer un estudio profundo de las civilizaciones pasadas, nos damos cuenta de que muchas de ellas consiguieron un equilibrio perfecto entre lo de arriba y lo de abajo, entre lo de adentro y lo de afuera, lo que les aseguró una larga duración en el tiempo. Son las civilizaciones solares. Cuando esta sabiduría empezó a declinar. Cuando se menospreciaron las fuerzas cósmicas que regulan nuestra actividad hormonal, la humanidad cayó cada vez más en un estado caótico, alejado de lo espiritual y en un total olvido de sí misma, que acorta y enturbia su paso por la historia. Son las civilizaciones lunares. En otras palabras, mientras que una sociedad, como la nuestra actual, oscile dormida al ritmo de la Luna, no hay por qué sentirse molestos cuando afirmamos que es una sociedad de personas lunáticas. Esta expresión no se refiere, para nada, a los enfermos mentales, sino a las personas que, en su sano juicio, padecen alteraciones esporádicas en su equilibrio psíquico.

¿Qué hacer para vivir de acuerdo a la Luna?

Como hemos mencionado hace un momento, existían gentes en el pasado capaces de armonizar sus vidas con los ciclos lunares. Si hemos dicho que la Luna es un gran péndulo que, en su oscilar, altera nuestro organismo y, por tanto, nuestra psicología, no es menos cierto que un conocimiento exhaustivo de sí mismo, permitirá utilizar en beneficio propio las influencias selénicas. Lo que quiere decir, que ese cuarto trastero que es nuestro subconsciente, deberá ser limpiado a fondo de viejos traumas, escondidos rencores, olvidadas frustraciones y demás desagradables invitados, que cada cierto tiempo y aunque no queramos, nos vienen a visitar. Este es un trabajo esencialmente psicológico y representaría el proceso paulatino de iluminar la cara oculta de nuestra Luna psicológica.

Retomando donde dejamos esta cuestión, habíamos dicho que las civilizaciones antiguas divinizaron a la Luna, pero eso sí, remarcando tres aspectos principales. Por una parte, atribuyeron a la Diosa Selene (Plenilunio), los poderes creadores que ya antes se comentaron; por otra, a la Diosa Hékate (Novilunio o fase oscura), como la destructora y portadora de la muerte; y a la Diosa Artemisa (Cuarto Creciente), como punto de transición entre ambas. Pero, se pensará, ¿cómo se puede, al mismo tiempo, representar cosas tan opuestas entre sí? Pues porque necesariamente, nuestro subconsciente, donde habitan esos desagradables inquilinos, deberá dejar de serlo, es decir, volverse consciente, para que nazca en nosotros la Luz de la Conciencia. O sea, que para que algo nazca, algo deberá dejar de existir. “Sólo con la muerte adviene lo nuevo”, nos indica un querido sabio. Por eso, las gentes del pasado vieron en las fases lunares, una perfecta representación de ese proceso de despertar.

Dando una vuelta de rosca a esta cuestión, observamos que en muchos grabados medievales donde se representa a la Diosa Luna en Cuarto Creciente (media Luna), se hace así precisamente para indicar lo que estábamos describiendo, volver lo inconsciente (en penumbra), en consciente (en brillante plenitud). Ahora bien, ¿porqué femenina?, se preguntará. A largo de la historia, las grandes civilizaciones han considerado a la mujer como uno de los pilares básicos en el desarrollo espiritual y humano. En todos los pueblos estuvo presente la mujer como sacerdotisa del Templo de la Diosa y como Principio Creador. De hecho, las dos columnas sobre las cuales se asienta toda la Creación son el Hombre y la Mujer, el Sol y la Luna, la Fuerza Positiva y la Negativa. La Diosa Luna, la Diosa Madre, es la deidad de las mujeres por excelencia. Ella les otorga el don de la fertilidad, de la gestación, de la vida en su interior. La Diosa Madre es el principal refugio de las mujeres, ya desde la antigüedad, tanto en la vida espiritual como física.

Así pues, solamente el Aspecto Femenino, que fertiliza y da a Luz, es capaz de elevarnos espiritualmente. Hablando claro, sólo retornando al regazo de la Diosa, la suya (de usted) individual y particular, y que dejamos olvidada en algún momento de nuestro pasado, podremos dejar de ser personas lunáticas, para convertirnos en personas solares, quienes así lo deseen. Entendemos ahora cómo nuestros predecesores nos hacen ver, que con mucho, sabían vivir más que nosotros. Y debe ser esta una lección de humildad, la de dejar de considerarlos como gentes supersticiosas y temerosas de lo que no conocían, para rendirnos a la evidencia de que eran grandes maestros de la vida.

Psicología Lunar y Psicología Solar

Habiendo comentado la necesidad de conocer en profundidad ese lado oculto de nuestra propia psicología, aquello que conocemos como subconsciente, donde se albergan todas esas reacciones, temores y antipatías, que tanto nos disgusta que afloren a la superficie, es evidente que la opción no es otra que plantarles cara a esos elementos. No hace falta repetir lo dicho otras veces. Para vencer a ese enemigo habrá primero que vigilar y conocer sus pasos. Cómo, cuándo, dónde y porqué se repiten esas reacciones, es de obligado conocimiento si se desea un verdadero crecimiento.

La opinión que cada cual tiene de sí mismo, está forjada a partir de la parte visible que conocemos. Ahora bien, cuando por determinadas razones, sean las que sean, experimentamos comportamientos nuestros que nos sorprenden, por desconocerlos, salta a la vista que esa auto-imagen no es exacta. Como define el poeta florentino Dante Alighieri, “garras y aletas horribles, dientes, pezuñas, monstruosidades y monstruos”, habitan en ese lado oculto que no vemos de nosotros mismos.

Una persona cualquiera, incapaz de mentir y que se considera a sí misma un ejemplo de honradez, va y resulta que se ofende cuando la tachan de mentirosa. ¿Porque? ¿Qué cosa provoca dicha ofensa, si la persona está bien convencida de que es honrada? Pues, en realidad, es muy posible que en algún rincón de ella misma, exista el defecto de la mentira y que sólo necesita la circunstancia adecuada que la justifique. Eso es lo que le molesta. Con lo cual esa auto-imagen de honradez se viene abajo como un castillo de naipes. Sin embargo, seguirá convencida de su intachable actitud. Ejemplos como este, los hay a cientos, en las vidas de todas y cada una de las personas que respiran todos los días. Por tanto, el estudio destinado a observar esos desagradables comportamientos de nosotros mismos, constituye una tarea, en nuestra opinión, de enorme importancia.

Cuando la fase lunar “tira” hacia la derecha, nosotros vamos hacia la derecha. Cuando ella lo hace hacia la izquierda, nosotros así lo hacemos. Y así transcurren nuestras vidas. Cuando uno se halla pletórico en una fase, con pensamientos y emociones positivas y emprendedoras, no piensa que va a estar más melancólico, con actitudes pesimistas y sombrías, en la siguiente fase. Simplemente se deja llevar. Y una buena pregunta sería, ¿qué hacer para no ser arrastrado por la Luna? ¿O mejor dicho, cómo dejar de ser personas lunares? La respuesta a estas preguntas la han ofrecido hasta la saciedad, los Grandes Maestros de la Humanidad, sin que la tendencia mayoritaria haya variado notablemente. Ellos dijeron y repitieron aquello de: “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a sus Dioses”, cada uno a su manera y estilo. Pero las gentes hicieron oídos sordos a este sabio aviso. Como Endimión, que en la mitología clásica, permanece dormido mientras Selene lo visita cada noche, así parece que prefieren la inmensa mayoría de personas, proseguir sus vidas.

Y ahora sucede que vemos una televisión mostrando diariamente, terribles casos de violencia doméstica y nadie sabe con certeza porqué suceden. El ser humano se ha metido a sí mismo en una espiral de violencia, barbarie y degeneración, que parece no tener límites. Cada día se asignan más bajas laborales por depresión y desconociendo sus causas, son atribuidas al estrés. Ese mismo estrés que no es otra cosa, que el resultado del alejamiento de las verdaderas necesidades y obligaciones para con uno mismo. Los matrimonios duran una exhalación y no existe una preocupación a nivel general de las causas de este problema. Simplemente nos dejamos llevar. Puede que esté pensando que tiene que ver todo esto con el tema de hoy. Si llega a hacerse esta pregunta, le rogamos lea nueva y detenidamente todo el artículo.

Las influencias cósmicas conducen al dormido ser humano, a las guerras, al maltrato, al delito, etc., sin que se pregunte a sí mismo qué hacer para despertar de ese sueño selénico. El problema no reside en dichas influencias, pues ellas cumplen su propósito de acuerdo a las leyes de la Naturaleza. La cuestión está, como hemos visto, en la falta de dominio del pobre hombre dormido, sobre sus reacciones, impulsos y estados psicológicos. Otra cosa diferente sería poder utilizar las fuerzas lunares y cósmicas para emprender proyectos, negocios, curas, abandono de vicios como el tabaco, etc. En definitiva, aprender a vivir con plenitud, en armonía entre lo de arriba y lo de abajo. Muchas cosas cambiarían, en el futuro, si nuestros jóvenes de ahora supieran convivir conscientemente con sus instintos y emociones.

Partimos de la base de una psicología lunar, con la Diosa Hékate indicándonos su potestad sobre la muerte. Aquí la muerte (psicológica) se convierte en nuestra mejor aliada para ir desterrando, de dentro de cada persona, todas esas trabas que nos impiden alcanzar esa felicidad y paz interior tan deseada por todos, aunque no se atrevan a reconocerlo. La tendencia general a considerar la muerte como algo a temer, impide comprender esta enseñanza que los mitos nos insinúan con insistencia. Pero este tema merece ser tratado ampliamente en otra ocasión. A medida que la persona vaya teniendo éxito en esta tarea, que no es poca cosa, encontrará dentro de sí, un equilibrio más sólido y más difícil de manipular. Y ya estamos en los dominios de la Diosa Artemisa. Ella nos guiará, al menos así parecen mostrarlo los mitos, en ese camino hacía la Luz, en ese camino hacia Selene. El abandono de los hábitos que uno realiza de forma mecánica, repetitiva, todos los días, constituye una tarea iluminadora, que hará de nosotros personas más conscientes de nuestros actos. Acciones muy simples y cotidianas, conducir el coche y llegar al destino sin saber muy bien cómo, o andar por casa de una forma memorizada sin prestar atención a cada instante que se sucede, indican que existe tendencia a relajar nuestra atención, dejando esa función a los recuerdos en la memoria. Esos mismos recuerdos que impiden, en muchas ocasiones, distinguir lo que ha sido un recuerdo o fantasía, de una vivencia real.

Cuando vuelva usted a mirar a la Reina de la Noche, hágase la pregunta siguiente: ¿cuántas cosas hay en el mundo que ni remotamente suponemos, porque nos negamos a reconocer la existencia de aquello que no vemos? Es lo que ocurre con nosotros. Nos acostumbramos a creer de nosotros mismos, solamente lo que conocemos, o creemos que conocemos. Y seguirá siendo así mientras no nos demos la oportunidad de conocer aspectos desconocidos de nosotros mismos, que no harán otra cosa que enriquecernos. En fin, que es decisión de cada cual desear despertar de ese sueño selénico que nos convierte en peleles de las fuerzas cósmicas, o aspirar a ser Héroes Lunares que hacen de sus vidas un continuo ciclo renaciendo para sí mismos como el ave Fénix, desde la fase oscura, la que se interpone entre la Tierra y el Sol, o lo que es lo mismo, entre lo material y lo espiritual, a la brillante y luminosa.

José Savall

DRUIDAS Guardianes de la Sabiduría

2009-07-23T19:12:00.010+02:00

Por el agua que le fluye por dentro,
por sus raíces que emergen desde la tierra amiga,
por el viento que cuela entre sus hojas meciéndolas,
y el fuego que despierta en la fricción de sus ramas,
que se elevan hacia el cielo infinito,
los Druidas contemplamos en el árbol
la Esencia del Mundo.

Su nombre es la que más viene a evocar la religión y la magia celta. Y se sabe con certeza que existieron en Irlanda y Francia. Los Druidas galos viajaban a Bretaña para visitar los santuarios y las renombradas escuelas iniciáticas de Bibractis y Alesia. De esta última ciudad se dice que era el equivalente céltico a la Tebas egipcia. Mientras que Bibractis fue el alma de las primitivas naciones de Europa y era famosa por su colegio sagrado de Druidas, donde llegó a tener 40.000 alumnos que aprendían filosofía, literatura, gramática, jurisprudencia, medicina, astrología, arquitectura y ciencias ocultas. Tenía también un anfiteatro, rodeado de colosales estatuas, capaz de albergar cien mil espectadores, un capitolio y templos de Plutón, Proserpina, Júpiter, Apolo, Minerva, Venus, Anubis, Jano y Cibeles. También poseía acueducto, fuentes, baños públicos y murallas levantadas en los tiempos dorados.

Los romanos no respetaron nada de eso y las entregaron a las llamas sin perdonar siquiera sus tesoros de literatura y de ciencias ocultas. El saqueo y la destrucción de esos preciosos documentos casi igualan, en dimensiones vandálicas, a la famosa Biblioteca de Alejandría, degollando allí mismo, frente a los altares, a todos los Druidas y sus neófitos. Conozcamos un poco mejor quienes eran en realidad estos personajes, a medio camino entre la realidad y el mito.

La Senda del Druida

No había enseñanza de los Druidas que no se correspondiera con alguna observación de la Naturaleza. De hecho, era de allí de donde extraían todos sus conocimientos. Y eran famosos en toda Europa por la excelencia de sus escuelas druídicas, también conocidas como Cors, de sus bibliotecas y de su sistema de enseñanza. Entre sus principales centros de estudio, además de los ya mencionados, se encontraban la escuela de los eduos en Francia, Tara en Irlanda, Paplam en España, Anglesey en Gales, Oxford en Inglaterra e Iona en Escocia. El principal Cor de los Druidas se encontraba en Anglesey, también llamado Mona. El Cor para las Druidesas se encontraba en la mítica Avalón.

Los Druidas mantenían la creencia de que únicamente a una determinada edad los niños podían empezar sus estudios junto a ellos. Si empezaban tarde ya era muy difícil su aprendizaje y si lo hacían demasiado pronto se atrofiaban. Su admirable sistema de enseñanza se basaba en darle la misma importancia a lo visible que a lo invisible del mundo. El niño es apartado de la sociedad para conservar las facultades innatas que posee y no verse entorpecidas por los prejuicios y los conceptos que el intelecto ejerce sobre nosotros. Así educado, mantenía de adulto la capacidad de “ver” los elementales que habitan en la Naturaleza, estableciendo con toda normalidad una relación directa entre un mundo y el otro. Es lo que ocurre en la leyenda de Arturo, el Rey Caballero. Merlín, arquetipo del Druida, se lleva al niño bajo su tutela a un lugar apartado del bosque de Brocelianda, donde le prepara durante algún tiempo para su futura misión como Rey. Cuando más tarde Arturo obtiene la espada Excalibur, extrayéndola de la piedra donde estaba incrustada, forma junto a Merlín la pareja Rey-Druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Hoy están de acuerdo todas las tradiciones esotéricas, que para ser un Rey de la Naturaleza, primero hay que conocer nuestra naturaleza y hacernos Rey de sí mismo. Y conocerse a sí mismo, es conocerla a Ella.

Los Druidas, a diferencia de los otros rangos anteriores, Vate y Bardo, practicaban una castidad sagrada que la misma Iglesia Católica Romana aceptó y asimiló, aunque no la comprendió. Y así les ha ido. Según Julio César que les combatió pero al mismo tiempo les profesó una gran admiración, los Druidas eran muy versados en los movimientos de las estrellas, en la geografía y en una filosofía basada en las leyes de la Naturaleza. Y fue por su gran Sabiduría por lo que fueron perseguidos de forma encarnizada, sabedores de que destruyendo “el alma del pueblo”, el resto acabaría muriendo por sí solo. Como finalmente ocurrió.

La Magia de los Celtas

Estaban tan convencidos de la inmortalidad del alma, de ellos es la Doctrina de la Metempsicosis o Transmigración de las Almas, que los celtas no sólo no temían morir, sino que llegaban incluso a aplazar sus deudas más allá de la muerte, seguros de poderlas pagar en otra existencia posterior. Esta creencia, muy similar a la reencarnación hindú, demuestra que en la antigüedad más remota de la humanidad, tuvo que existir una única religión universal de la cual divergieron las actuales, lo que explicaría las múltiples similitudes existentes entre ellas.

El mundo celta era un mundo mágico, muy alejado de la visión bárbara con que se les quiere mostrar. Pero vivían su magia no como un aspecto religioso, sino que la aplicaban a los acontecimientos cotidianos. De esta forma, los elementos del mundo natural, ríos, arroyos, nubes, animales y muy especialmente, los árboles, eran motivo de ofrendas. Los celtas no necesitaban construir templos, ya que para eso estaba el bosque. Y un claro lo suficientemente ancho, su lugar de ceremonias. El culto se oficiaba por la noche, a la luz de la Luna, cuando la energía femenina fluye con mayor intensidad. Sus ritos y festividades más importantes estaban relacionados con los cambios estacionales, los solsticios, equinoccios, las épocas de cosecha y siembra, etc.

La noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se inicia la festividad de Samain, que persiste en nuestros días con el nombre de Halloween, como deformación de “sa’uin”, que es su pronunciación correcta. Esta festividad marcaba el inicio del año nuevo, cuando se abren las puertas al mundo del sidh, el Más Allá de los celtas, y comienza el periodo de introspección, de meditación. Samain significa “final del verano” y es la festividad más importante del calendario céltico. Como ocurrió con otras celebraciones, la Iglesia de Roma de manera inteligente, adoptó como propias algunas fechas clave de las culturas paganas, estableciendo en este caso la fiesta de Todos los Santos. En esos días, existe un paralelismo con lo que sucede en el exterior; el Sol pierde fuerza, hay menos luz y los ritmos de crecimiento de la Naturaleza son más lentos. Durante tres días y tres noches se restablece la comunicación entre los seres humanos y los seres mágicos: difuntos, dioses, hadas... Las casas permanecen abiertas y la cena preparada para cualquier espíritu que se digne a aceptar su hospitalidad. En esa festividad era cuando se apagaban todas las antorchas y hogueras del poblado excepto el inextinguible Fuego Sagrado, cuyo rito siguió celebrándose en el Templo de Vesta de Roma, donde las sacerdotisas velaban por la continuidad del áureo misterio.

Elegían para sus reuniones ciertos lugares sagrados o puntos telúricos de la Tierra, como el que hoy ocupa la catedral francesa de Chartres, donde precisamente se encontró una estatuilla que representa a una joven con velo, sujetando a un niño en sus brazos. ¿No resulta familiar esta imagen? Efectivamente, los celtas rendían culto a la Diosa Madre, que para ellos era Danu, que al cristianizarse sería Maria y que anterior a ambos fue Isis. De esta última Diosa egipcia se encontró una estatua en el lugar que hoy ocupa París, dando nombre a esta ciudad “Par Isis”. Estos lugares sagrados de los Druidas eran marcados con dólmenes, menhires y cromlechs, para potenciar, a modo de acupuntura terrestre, los efectos activos de Gea, la Madre Tierra, sobre la Conciencia humana. Muchas de esas construcciones se utilizaban en los ritos iniciáticos relacionados con la muerte mística. Es decir, aquella muerte que le permite a uno, en vida, saber que cosa es la resurrección. Los túmulos funerarios como el de Newgrange en Escocia, dejan bastante claro este punto. La resonancia del interior y su ubicación sobre el terreno, hacían propicias ciertas experiencias que el aspirante padecía, que le ponían en contacto con estados cercanos a la muerte. De allí salían los futuros Iniciados. Y aunque muchas de esas construcciones no fueron levantadas por ellos, sí fueron utilizadas para sus rituales de Iniciación. Tal es el caso del famoso complejo astronómico de Stonehenge en Inglaterra o Carnac en Francia, vinculado con el templo egipcio de Karnak.

Para los celtas no existía distinción entre lo sagrado y lo profano, pues para ellos absolutamente todo tenía carácter sacro. La existencia terrenal era considerada una etapa de aprendizaje destinada a la evolución espiritual de cada individuo y la dividían en tres círculos. El Círculo de Abred es la evolución de las almas desde el comienzo de la Creación; el Círculo de Gwynuyd corresponde a los que se han liberado del ciclo de reencarnaciones, la rueda del Samsara, como dirían los hindúes; finalmente, el Círculo de Ceugant corresponde al Dios Absoluto.

El guerrero galo se hallaba muy vinculado a la casta druídica y era entrenado en los santuarios sagrados. Entendía que la batalla es personal, contra sí mismo, y un proceso constante que conduce a su auto-transformación interior. Su visión combativa estaba ligada a una sólida espiritualidad basada en el respeto y el tributo a las fuerzas naturales y a todos los habitantes visibles e invisibles del Universo. Marchaba a la batalla sin miedo a la muerte, convencido de la inmortalidad de su Ser y su posterior reencarnación. Su único temor era, “que el cielo se rompiera en pedazos y cayera sobre sus cabezas”, expresión que hace referencia al mito del Diluvio Universal, que hizo desaparecer la civilización anterior. La bravura de los celtas en la batalla era proverbial en el mundo antiguo. El propio Aristóteles proclamaba que no temían a nada “excepto un terremoto de olas”. Los guerreros formaban una casta con sus propias ceremonias rituales, que dependía directamente de los Druidas. De aquí deducimos que la familiaridad con la muerte y el firme convencimiento en su mundo espiritual, es lo que hacía de estos guerreros unos temibles adversarios. Lógicamente, debemos hacer distinción entre el comportamiento vulgar y brutal con que se suele mostrar a estos guerreros, que algo de verdad seguro que tendrá, con aquellos otros cuya mística les hacía trascender el mero componente militar de la batalla, para obtener un desarrollo espiritual que también pretendieron otras órdenes caballerescas del mundo antiguo.

El sidh consistía, para ellos, en una especie de Cielo situado en la Isla de Avalón, la Isla de las Manzanas de Oro, a la cual llegaban navegando. La persona capaz de navegar sobre esas simbólicas aguas, que representan nuestra sexualidad, se hace digna de acceder a ese sagrado lugar. Recordemos que Aquiles fue sumergido por su madre en las aguas de un río, lo que le hizo invulnerable. Pero al igual que este héroe griego tenía su punto débil, justo en los talones donde no fue sumergido, ¿acaso la humanidad no tiene en el sexo su yugo esclavizador cuando no es sabiamente utilizado? Una vez en ese Paraíso, el tiempo se detenía.

La Sabiduría de los Árboles

La religión druídica, recordemos que Religión es re-ligare, volver a unir el alma con Dios, partía de una observación aguda de la Naturaleza y de las energías sutiles que emanan de los espíritus de los Árboles sagrados. El mundo de las plantas era de gran importancia para los Druidas, ya que basaban en ellas no solamente los ritos mágicos, sino también todo el arte de curar y vencer a la enfermedad, que seguramente tenía connotaciones rituales. Ellos consideraban que cada árbol poseía un espíritu propio y era un nexo de unión entre el mundo terrestre y el divino. Sabían que lo que confiere cualidades curativas a una planta, es el elemental que ella contiene. Y es a él a quien solicitaban autorización para curar, sanar o aliviar. Es de sobra conocido el profundo respeto que tenían los celtas por el bosque y todo lo que él contenía. Cualquier profanación que se realizara en lo que para ellos era su templo, se pagaba con la muerte. Y podemos imaginarlos solicitando permiso a los dioses protectores del bosque, antes de internarse en él. Aquella época era de completa y total armonía con la Naturaleza. Se podría hacer una comparación entre la cultura celta y la indígena norteamericana. Para ambas, el Sol, la Luna, el viento, la lluvia, etc., todo formaba parte de una misma familia. En cambio ahora, las personas somos el principal enemigo de la Naturaleza. Nuestra soberbia nos hace suponer por encima de sus misterios, negándonos a nosotros mismos toda posibilidad de conocerlos.

Para el celta, los árboles constituían un símbolo de ciencia, misterio y vida. Y como tales eran respetados.
La recolección de hierbas o plantas con fines terapéuticos, debía realizarse de acuerdo a unas pautas a las que debían atenerse estrictamente, si es que querían obtener el efecto curativo deseado. Ya hemos mencionado algo al respecto. Así lo atestigua también un documento que, aunque muy posterior en el tiempo, conserva los principios de los antiguos Druidas. Se trata del manuscrito “Precatio Omnium Herbarum”, que se conserva en la Facultad de Montpellier y que contiene una invocación a la Madre Tierra y una petición de permiso para tomar las plantas que en ella se encuentran. Más que una observación profunda de la Naturaleza, el Druida buscaba la integración con la misma, de su Alma con el Alma de las cosas. El conocimiento a través de las unión de las Conciencias, que lo convierte de esta forma en un Chamán, un ser que se comunica con el mundo de los espíritus. Hacían mucho hincapié en el contacto con la Naturaleza no sólo a nivel físico sino espiritual. Su misticismo está lleno de cuentos y leyendas repletos de símbolos arquetípicos que al igual que los koan del Budhismo Zen, van dirigidos a la Conciencia, no al intelecto.

Los Druidas poseían un alfabeto propio, el ogham, cuyas letras eran las iniciales del nombre de una serie de árboles y arbustos. Se atribuía la creación de este alfabeto al dios Oghma, llamándosela por tanto, escritura “oghámica”. En esta peculiar escritura cada letra está representada por una hoja de un árbol en especial, que más tarde era atada junto con otras para formar palabras y oraciones. Los versos druídicos sagrados, al no poder escribirse con mano humana puesto que estaba prohibido, eran registrados de esta forma para que fuera la Naturaleza y no el hombre quién dejara constancia de ellos. Posiblemente por esta razón, nos referimos a las páginas de los libros como “hojas”. Cuando los Druidas deseaban comunicarse a larga distancia, recurrían a recipientes o sacos donde conservaban hojas recolectadas. Luego procedían a intercalarlas según su correspondencia alfabética a lo largo de un hilo de tripa, es decir, nudos intermedios que podían ser efectuados para facilitar el descifrado, para finalmente entregarla envuelta en un corte de cuero o dentro de una caja a un mensajero. Aún cuando el recado fuese interceptado, sólo una persona instruida podría interpretar el mensaje.

Según Plinio el Viejo: “Los Druidas tienen por lo más sagrado al muérdago y al árbol en que crece, suponiendo siempre que ese árbol es un roble. Su recolección se efectuaba el sexto día lunar... porque la Luna tiene ya una fuerza considerable sin estar todavía en el punto medio de su recorrido".

La recogida del muérdago se desarrollaba en condiciones muy precisas. El Druida corta el muérdago con una hoz de oro, especialmente consagrada. Aquí el simbolismo luni-solar es evidente. El oro es la imagen del Sol, y la hoz, el creciente de la Luna. El Sol representaba al Druida, mientras que la Luna representaba a la Druidesa. Si no existía cooperación entre la pareja, la magia no era posible. Se depositaba la planta en un paño blanco, del mismo color que sus hábitos. Esta función correspondía al jefe principal de los Druidas. Tras su recogida se celebraba un sacrificio de toros blancos. Esto no era un ritual aislado, sino que formaba parte de un conjunto ceremonial que nos sigue siendo desconocido. Los árboles, decíamos, eran símbolo de resurrección, de la unión entre la vida y la muerte, entre la Tierra y el Cielo. Y el muérdago, al ser una planta parásita que crece directamente del Árbol-Madre, fue reverenciado como una rama divina salida de un árbol terrestre. O sea, la unión de la divinidad con la humanidad. Para los celtas esta planta simbolizaba el sacrificio divino, el descenso del Espíritu a la Materia. Mediante la observación de los árboles, los Druidas hasta podían predecir el destino de las personas. Se dice que en aquella época había tal cantidad de árboles en el continente, que una ardilla podía pasar de un extremo a otro sin tener que tocar el suelo. Evidentemente, en la actualidad tal hazaña es imposible, a no ser que la ardilla sea piloto de helicóptero. Igualmente difícil es recuperar el sentido mágico en el diario vivir que aquellas personas poseían. ¿Eran ellos los ignorantes o lo somos nosotros?

José Savall

LOS TIEMPOS DEL FIN: ¿MITO O REALIDAD?

2009-07-23T16:15:00.003+02:00

“Cuando la estrella Bal cayó en el lugar donde ahora sólo hay mar y cielo, las siete ciudades con sus puertas de oro y sus templos transparentes temblaron y se estremecieron, como las hojas de un árbol movidas por la tormenta. Y he aquí que una oleada de fuego y humo se elevó en los palacios: los gritos de agonía de la multitud llenaban el aire. Buscaron refugio en sus templos y ciudadelas y el sabio Mu, el sacerdote Ra-Mu, se presento y les dijo: ¿No os predije esto? Los hombres y las mujeres, cubiertos de piedras preciosas y brillantes vestiduras, clamaron diciendo: ¡Mu, sálvanos! Y Mu replicó: ¡Moriréis con vuestros esclavos y vuestras riquezas, y de vuestras cenizas surgirán nuevas naciones; si ellas se olvidan de ser superiores, no por lo que adquieren sino por lo que dan, la misma suerte les tocará! Las llamas y el humo ahogaron las palabras de Mu y la tierra se hizo pedazos y se sumergió con sus habitantes en las profundidades en unos cuantos meses.”

Antigua inscripción caldea

A pesar de que multitud de mitos y leyendas antiguos nos hablan de grandes catástrofes acontecidas en nuestro planeta a largo de su historia, la humanidad se ha esforzado en hallar una explicación convincente a su entendimiento para estos hechos. El avance conseguido, sobre todo a principios de la Edad Moderna, en el campo de la Astronomía, nos mostró a un Universo como la obra perfecta del Creador Divino y puesto en marcha como si de un gigantesco reloj se tratara. En semejante perfección no encajaba bien la posibilidad de apariciones imprevisibles de cometas y meteoros. No obstante se “aceptó” la posibilidad de que Él enviara como acto de su providencia, alguna acción de castigo, como las plagas bíblicas de Egipto, pero que nunca se traducía en la colisión de un cometa contra la Tierra o cualquier otro fenómeno que tuviera efectos destructivos a gran escala.

Por tanto, las devastaciones de antaño se fueron olvidando poco a poco de la memoria colectiva. Y con ellas, las posibles enseñanzas que legaron a través de esos mitos las civilizaciones desaparecidas. Hasta tal punto llegó la dejadez de las gentes, que no sólo desapareció el temor a estos acontecimientos, sino que llegó incluso a cuestionarse si acaso llegaron a suceder alguna vez, dudando de la existencia misma de dichas civilizaciones, que pasaron a engrosar la lista de mitos, leyendas y afirmaciones que algunos pocos se habían empeñado en mantener.

Fruto de esa necesidad de respuestas científicas y de la creciente mentalidad escéptica, fue la visión que aportó Charles Darwin según la cual el proceso de la vida sobre la Tierra no obedece a cambios radicales sobre los ecosistemas del planeta, sino que la Teoría de la Evolución de las Especies por Selección Natural se apoya en largos y lentos cambios donde una especie sirve de modelo evolutivo para otra posterior. Este argumento desestimaba el hecho de que pudiera haber ocurrido, sino muchas, al menos una catástrofe, el Diluvio, que necesariamente debió provocar cambios irreversibles sobre la vida y la fisonomía terrestre. La división en Eras de la historia de la Tierra, abrió los ojos a muchos científicos al encontrarse con la extinción de los dinosaurios debido al impacto de un asteroide, ya que esta evidencia demostraba la posibilidad real de cambios bruscos sobre la vida terrestre.

A este respecto Darwin alegó que la no existencia de pruebas de un cambio gradual en algunas especies, se debía más a la desaparición de los fósiles que a extinciones masivas. Claramente se marcaron las diferencias entre evolucionistas y creacionistas, o sea, quienes defendían la creación de la Tierra de manos de una divinidad todopoderosa, algunos de los cuales basaban sus teorías en mitos bíblicos difícilmente comprobables, lo que propició la aceptación mayoritaria de la Teoría de Darwin, más acorde con la tendencia científica y materialista que comenzaba a florecer en aquel momento.

Otros autores tuvieron el valiente atrevimiento de defender la tesis catastrofista basándose en lo que las mitologías antiguas nos decían sobre el final de los tiempos. Pero al no disponer en aquel momento de suficientes pruebas que apoyasen esta postura, provocó una reacción feroz de la comunidad científica que demostró el carácter dogmático y reaccionario del pensamiento académico. A mediados del siglo pasado la mayoría de astrónomos creían poco probable que un meteoro alcanzase la superficie de la Tierra conservando tras su paso por la atmósfera, el suficiente tamaño para considerarse una amenaza. Hoy se sabe de la existencia de algunos de ellos cuyas órbitas pueden entrar en contacto con la terrestre y con el suficiente potencial para constituir un peligro considerable. ¿Debemos apelar entonces a la casualidad o a la “causalidad” que nuestra permanencia en este planeta pueda tener fecha de caducidad?

Recuerdos confusos

Como decíamos anteriormente, son muchos los mitos que defienden la confusa pero inquietante tesis de una enorme catástrofe global. Decimos aquí “confusa” porque conociendo el cargado simbolismo del lenguaje mitológico, no debemos aceptar literalmente lo que ellos nos dicen, sino interpretar en lo posible su doble lectura. Pero viniendo de culturas tan dispares entre sí, resulta cuanto menos sorprendente la coincidencia de tales afirmaciones. Este hecho es suficientemente importante para considerar estos mitos como posibles documentos históricos que se sirven de sugerentes leyendas para ilustrar y transmitir una información de la importancia que merece esta. En el poema sumerio de Gilgamesh, por ejemplo, se hace alusión a la existencia de una civilización muy antigua y su desaparición por causa de un trágico diluvio:

“Proclamaré al mundo las proezas de Gilgamesh. Éste era un hombre que conocía todas las cosas; era un rey que conocía los países del mundo. Era sabio, veía misterios y conocía cosas secretas, y nos trajo un relato sobre los días anteriores al diluvio. Emprendió un largo viaje, estaba cansado, rendido de fatiga y al regresar descansó y grabó toda la historia sobre una piedra. En aquellos días el mundo estaba repleto de gente, los seres humanos se multiplicaban, el mundo bramaba como un toro salvaje, y el clamor despertó al gran dios. Al percibir el clamor, Enlil dijo a los dioses que se habían reunido en consejo:El tumulto creado por la humanidad es intolerable, y debido a esta babel resulta imposible dormir. Así pues los dioses decidieron exterminar a la humanidad”.

El poema continúa describiendo cómo el protagonista (Utnapishtim) es advertido por el mismo dios y puesto a salvo a bordo de una barca, desde donde observa la devastación producida por las aguas. La similitud de este poema con el pasaje bíblico del Arca de Noé es evidente. A pesar de sus cargas simbólicas no dejan de ser una información excelente que describe un mismo acontecimiento que debió ocurrir en épocas muy remotas, en un momento todavía indeterminado. Como veremos en adelante, no son las únicas que ofrecen “coincidencias”. En otro contexto geográfico distante, encontramos que el calendario azteca nos indica que la Tierra quedó anegada de agua hacia finales del Cuarto Sol.

“Y el corazón del Cielo desencadeno un diluvio; se formó un gran diluvio que se abatió sobre las criaturas de madera… Una pesada resina cayó de los cielos… La faz de la Tierra se ensombreció y una lluvia negra cayó incesantemente durante días y noches… Las criaturas de madera fueron aniquiladas, destruidas, despedazadas y asesinadas”.

Según la mitología azteca sólo dos seres humanos sobrevivieron, Coxcoxtli y su mujer Xochiquetzal, quienes tras ser advertidos del cataclismo por Dios, huyeron en una gran embarcación hacia una elevada montaña. En otra tradición centroamericana se afirma que Tezcatilpoca ordenó destruir a la raza humana con un diluvio. Tras salvar a Tezpi, su familia y numerosas aves y animales a bordo de una gran barca, ésta embarrancó en una gran montaña donde fundó un nuevo mundo. En el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, se nos dice que el Gran Dios creó unas figuras hechas de madera que parecían hombres y hablaban como tales. Estas criaturas cayeron en desgracia porque “no se acordaron de su Creador”. Tanto los aztecas como los mayas hablaban de sucesivos Soles (o épocas) de las cuales la nuestra actual es considerada el Quinto Sol.

Entre diversas tribus indígenas de Norteamérica, como la sioux, existía también la tradición sobre un terrible diluvio acompañado de un terremoto, que se extendió rápidamente por toda la Tierra y donde sólo unas pocas personas lograron sobrevivir. En las tradiciones orales de la antigua Grecia recopiladas por Hesíodo, se relatan que con anterioridad a la nuestra han existido cuatro razas de hombres en la Tierra y que todas habían sido “devoradas” por algún cataclismo geológico ordenado por Zeus. Según la versión más popular del mito, Prometeo tuvo un hijo (Deucalión) con una mujer humana, el cual gobernó la tierra de Phthia, en Tesalia y se casó con Pirra, hija de Epimeteo y Pandora. Cuando Zeus tomó la decisión de destruir la raza de Bronce (la anterior a la actual), Deucalión, advertido por Prometeo, construyó una caja de madera, donde él y su mujer, consiguieron salvarse de las terribles inundaciones que se sucedieron por buena parte de la Tierra.

En la India un personaje similar era reverenciado hace más de tres mil años:

“Cuando un hombre sabio llamado Manú (Vaisvaswata) realizaba sus abluciones, halló en la palma de su mano un pececillo que le rogó que le dejara vivir. Manú se compadeció de él y lo metió en un tarro. Al día siguiente comprobó que el pez se había hecho muy grande y lo llevó a un lago. Al poco tiempo el lago resultó demasiado pequeño para albergar el pez. “Arrójame al mar -dijo el pez (quien en realidad era Vishnú)- pues estaré más cómodo. Luego advirtió a Manú que iba a desencadenarse un diluvio. Le envió una gran barca, con órdenes de instalar en ella a una pareja de cada especie viva y las semillas de cada planta, y que luego subiera él mismo a bordo”.

El relato continúa describiendo cómo Vishnú llevó el arca hasta una montaña donde Manú junto a una compañera y los demás animales y plantas que se habían salvado, fundó la presente raza de la humanidad.

El Génesis nos dice a este respecto:

“Miró Dios a la Tierra y vio que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre la Tierra. Dijo entonces Dios a Noé: - He determinado acabar con todos, ya que por causa de ellos la Tierra está llena de violencia y voy a exterminarlos a ellos con la Tierra “-.

Por último, veamos los que F. Ossendowski nos dejó escrito en 1890 en su libro “Bestias, Hombres y Dioses” sobre la profecía de Melquisedec, el Rey del Mundo:

“Cada vez más la gente se olvidará de sus almas y cuidará únicamente de sus cuerpos. Los mayores pecados y corrupciones reinarán sobre la Tierra. La gente se convertirá en animales feroces, anhelando la sangre y la muerte de sus hermanos. La “Media Luna” se apagará y sus seguidores caerán en la miseria y la guerra. Sus conquistadores serán heridos por el Sol, pero no subirán dos veces; les sucederá la peor de las desgracias y acabarán entre insultos a los ojos de los demás pueblos. Las coronas de los reyes, grandes y pequeños, caerán… Habrá una terrible batalla entre todos los pueblos. Los océanos enrojecerán… la tierra y el fondo de los mares se cubrirán de esqueletos, se fraccionarán los reinos, pueblos enteros morirán…, el hambre, la enfermedad, crímenes desconocidos a la ley… nunca antes vistos en el mundo. Vendrán los enemigos de Dios y el Espíritu Divino en el hombre. Los que tomen la mano del otro perecerán también. Los olvidados y los perseguidos aumentarán y obtendrán la atención del mundo entero. Habrá nieblas y tormentas. Las montañas peladas se cubrirán de bosques. Vendrán terremotos… Millones cambiarán las cadenas de la esclavitud y la humillación por hambre, enfermedad y muerte. Los caminos se cubrirán de muchedumbres vagabundeando de un lugar a otro. Las ciudades más grandes y más bellas perecerán por el fuego… El padre luchará con el hijo, el hermano con el hermano, la madre con la hija. El vicio, el crimen, la destrucción de los cuerpos y de las almas imperan sin frenos… Las familias se separarán… La verdad y el amor desaparecerán… De diez mil hombres, uno sólo sobrevivirá… un loco, desnudo, hambriento y sin fuerzas, que no sabrá construirse una casa, ni proporcionarse alimento… Aullará como un lobo rabioso, devorará cadáveres, morderá su propia carne y desafiará airado a Dios... Se despoblará la tierra. Dios la dejará de su mano. Sobre ella esparcirán tan solo sus frutos la noche y la muerte. Entonces enviaré a un pueblo ahora desconocido que, arrancará del mundo, la locura y el vicio con mano fuerte y conducirá a esos quienes permanezcan fieles al espíritu del Hombre en la lucha contra la maldad. Ellos hallarán una nueva vida sobre la tierra purificada por la muerte de las naciones. En el año cincuenta sólo existirán tres grandes reinos, que convivirán felizmente setenta y un años. Después habrá dieciocho años de guerra y destrucción… Entonces los pueblos de Agharti surgirán de sus cavernas y aparecerán sobre la superficie de la tierra”.

¿Evolución o Involución?

Se suele tener la creencia de que el hombre evoluciona en el tiempo de una forma continuada. Si esto fuera así, después de miles de años de experiencia en este planeta, gozaría de una sabiduría que quedaría patente en su actitud. Pero ocurre que aunque presumimos de grandes avances tecnológicos que demuestran ese alto grado de evolución, se sigue matando, se sigue odiando, se sigue sin conocer qué somos en realidad, hacia dónde vamos y porqué. Existiría evolución si aprendiendo del pasado, el ser humano actuara con un criterio inteligente a la hora de tomar decisiones, tanto individuales como colectivas. En lugar de eso, se sigue atentando contra nuestro planeta y la vida que contiene, en aras de un crecimiento económico que a medio o corto plazo se va a volver contra nosotros. Existiría evolución cuando sintetizando el conocimiento de las religiones del mundo, se llegara a comprender que Dios es el mismo para todos aunque tenga nombres diferentes y que es una monstruosidad hacer guerras en su nombre; que todas las diferentes creencias derivan de un tronco común y que por tanto, los enfrentamientos entre unas y otras sólo demuestran ignorancia. Existiría evolución si el hombre conociera a fondo su realidad psíquica y espiritual, comprendiendo la necesidad de cultivar todos los aspectos de su constitución humana, cosa que sí hacían nuestros antepasados. En lugar de eso hemos caído en el materialismo más exagerado donde el consumo y el culto al dinero han dejado olvidados estos aspectos.

Por mucho que nos empeñemos en creer que somos cada día mejores, en todos los sentidos, la cruda realidad de los hechos nos dice más bien lo contrario, pues no pasa un día que no escuchemos en los medios de comunicación, los “admirables” comportamientos de nuestro amigo el animal intelectual. Aberraciones sexuales, violaciones, terrorismo, guerras, catástrofes ecológicas, discriminaciones raciales, celos, envidias, manipulación de la información, abuso de poder, etc., son algunos de esos comportamientos a los que tan acostumbrados estamos. Que hemos conseguido muchos logros dignos y meritorios, es indiscutible. Pero si tuviéramos que pesar en una balanza los logros positivos y los negativos obtenidos por el hombre, no cabe duda de cuales pesarían más.

Existe una percepción popular de que respecto a nuestros abuelos, hemos avanzado en algunas cosas, mientras que en otras hemos retrocedido. Por ejemplo, en el caso de los niños es algo asumido que las nuevas generaciones que juegan ahora en los parques, resultarán bastante más difíciles de educar que las de hace algunos años. El porqué de esto es algo demasiado complejo para exponerlo en este artículo, pero creemos que nadie duda de esta afirmación. Por tanto, considerando que se tiene la opinión generalizada de que la civilización actual avanza en sentido creciente, ¿hemos de aceptar esta opinión como fruto de una percepción subjetiva de la realidad, o en verdad somos más tolerantes, más altruistas, menos codiciosos cada día? ¿Consideramos a nuestra humanidad actual dispuesta a modificar ciertas conductas que perjudican a su entorno y a sí misma? ¿No será que nuestra fantasía es la que nos hace creer que todo marcha bien cuando en realidad no es así? ¿Que nos hace pensar que nos hallamos en mejor situación que las de esas gentes que mencionan los mitos?

El Kali Yuga

En lo que están de acuerdo los expertos que tratan el punto de vista mitológico de las grandes catástrofes, es que nuestros antepasados no indicaban nunca el final del mundo, sino el final de Un Mundo. Según los hindúes estamos viviendo la última edad del hombre (Kali Yuga) y la más decadente del actual ciclo de la Creación. Las cuatro edades o Yugas: Satyâ, Trêtâ, Dwâpara y Kali, se corresponden a lo que en occidente entendemos por Edad de Oro, Edad de Plata, Edad de Bronce y Edad de Hierro. La creación de un mundo pasa por diversas etapas o ciclos denominados Manvantaras; concluida una fase, algún tipo de cataclismo global (como la extinción de los dinosaurios o el diluvio) pone fin a un ciclo y prepara el escenario para el siguiente. Lo que explicaría el cambio climático que hizo que el Antiguo Egipto padeciera enormes períodos de lluvias e inundaciones donde ahora sólo hay desierto; o la elevación de los Andes peruanos, como es el caso de la ciudad portuaria de Tiahuanaco que antaño estaba situada a nivel del mar, mientras que ahora lo está a 4.000 metros de altitud. Se apunta la cuestión de que en todas las cifras que se barajan en esos cálculos hindúes, se dan determinadas características que hacen pensar que dichas cantidades son en realidad simbólicas, por tanto cualquier predicción que pretenda describir el momento exacto en que ocurrirá el anunciado cataclismo, está condenada al fracaso. A no ser, como ocurre con los mayas o Nostradamus por ejemplo, que sepamos interpretar su lenguaje simbólico y captar el mensaje oculto que se quiere trasmitir a través de algunas de esas profecías.

En las filosofías orientales se hace hincapié en que pequeños cambios (como los que puede realizar un individuo sobre sí mismo) pueden favorecer un cambio a un nivel más amplio. Y es aquí, en nuestra opinión, donde podemos contribuir a mejorar nuestra relación global. Lo que es evidente es que el clima político mundial, más dado a la guerra que a la paz (aunque pretendan vendernos lo contrario), puede propiciar en cualquier momento una serie de acontecimientos que encadenándose unos con otros, hagan insostenible la convivencia en este planeta. No es descabellado prever la posibilidad (ojalá nos equivoquemos) de que pueda ocurrir un final de ciclo provocado en parte por el propio hombre. Pero está claro que mejorando nuestra calidad como personas y haciendo llegar esta actitud a través del ejemplo, a nuestro entorno, contribuiremos (estamos seguros de ello) a lograr un mejoramiento colectivo y eso sí que puede modificar el curso de los acontecimientos. Pero si nos hundimos en el fango del materialismo, la ostentación y el escepticismo, sólo podremos esperar desenlaces como los que se narran al principio de este artículo.

Buscando nuestra espiritualidad más exaltada y hacerlo con la seriedad que merece, va a hacernos entender y apreciar, que muchas personas que renuncian o desprecian su mundo interior, de hecho ya se encuentran por esta causa, en un final, su propio Apocalipsis. Pues están negándose a sí mismas la verdadera calidad de vida, la verdadera felicidad, que por derecho, debemos reconquistar en nuestros corazones. Las civilizaciones que poblaron antes que nosotros este planeta, pagaron con su desaparición la dejadez, el olvido de sus obligaciones espirituales, cayendo en la degeneración moral provocada por el proceso involutivo de la propia Naturaleza. Recordemos que culturas como la egipcia, china o maya, poseían una exquisita visión de la espiritualidad que supieron plasmar en su arquitectura, pintura, escultura, etc. En cambio hoy en día el arte contemporáneo es frío, abstracto y carente de mensaje profundo, que refleja el estado real de nuestra civilización. El ser humano es capaz de las mayores atrocidades, pero también de los más admirables comportamientos. ¿Será entonces capaz ésta humanidad de invertir este proceso involutivo dentro de sí misma o debemos resignarnos a aceptar que somos incapaces de mejorar? Sinceramente, con Amor todo es posible si se ama profundamente. Y esto el ser humano lo tiene que saber aprovechar.

José Savall

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